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La dialectique tradition / modernité : impasses et avatars d’une réduction culturaliste

Première partie

par Saïd Bouamama
9 janvier 2006

Les polémiques qui ont traversé la scène politique et médiatique cette
dernière année à propos de l ’affaire dite du « foulard islamique » à
l’école sont significatives et révélatrices de la grille explicative
dominante pour rendre compte de la diversité culturelle des sociétés
contemporaines. Elles constituent en cela un excellent analyseur : du
rapport de la société française à la différence, des freins que celui-ci
pose au développement d’une sociologie des relations inter-ethniques, des
enjeux portés par les différents paradigmes en oeuvre pour expliquer les
réalités sociales liées à l’immigration ou qui en sont issues, du
réductionnisme du culturalisme [1] en oeuvre dans l’ensemble des champs de
recherche et de pratique concernant les populations issues de l’immigration
(analyse et lutte contre les discriminations, pratiques interculturelles,
théorisation de la laïcité et de ses crises, etc.). Ces polémiques
confirment la sur-idéologisation des questions liées à l’immigration du fait
du contexte politique qui caractérise la société française depuis plusieurs
décennies.

Le fait migratoire et ses conséquences sont progressivement devenus, au
cours des trois dernières décennies, un objet central du débat politique
(surtout en période électorale ou préélectorale, c’est à dire en
quasi-permanence) et un thème non moins récurrent des discours médiatiques.
L’instrumentalisation politique et la sur-idéologisation par le Front
National [2] des questions liées à l’immigration est pour beaucoup dans le
développement de cette centralité politique et idéologique. Les travaux
sociologiques et historiques sur l’immigration et les questions qui lui sont
liées se sont pour leurs parts développés depuis la décennie 80. L’évolution
de la recherche a donc été simultanée à ce contexte sur-idéologisé. Il n’est
dés lors pas étonnant de constater une difficulté importante à l’émergence
et au développement d’une véritable sociologie des processus migratoires et
encore plus d’une sociologie des relations interethniques en France. Les
débats contemporains autour du « foulard » en France soulignent la
permanence de la sur-idéologisation qui, de ce fait, devient en elle même
un véritable objet de recherche.

Notre objectif dans ce texte n’est pas de produire un état des lieux
exhaustif des travaux sur l’immigration, sur les relations interethniques et
sur les discriminations. En premier lieu parce que ce genre de synthèse a
déjà été produit de manière satisfaisante, même si l’évolution rapide des
travaux de recherche nécessite une actualisation régulière [3]. En second lieu parce que la recherche dans ce domaine souffre,
selon nous, d’une non-clarification des paradigmes, elle-même en lien avec
le contexte ci-dessus évoqué. L’urgence théorique se trouve en conséquence,
pour nous, dans la compréhension des blocages au développement du savoir sur
ces thèmes, dans l’éclaircissement des paradigmes et dans la mise en
évidence des raisons et des enjeux de la domination de tel ou tel paradigme.

Sur quel héritage s’appuyer ?

Jusqu’à la décennie 80, l’immigration est quasi-absente des recherches
sociologiques et historiques. Elle semble être un domaine réservé à
l’économie et à la démographie. Le monopole de la science économique n’était
que le reflet d’une perception de l’immigré réduite à son statut de
travailleur en transit. Abdelmalek Sayad [4] a dans ce domaine fait œuvre de
pionnier, en mettant en exergue la myopie [5] généralisée consistant à occulter
que « toute migration à vocation au peuplement » . Le monopole démographique
pour sa part maintenait le caractère « transitoire » de l’immigration,
celle-ci étant amenée à se « fondre » dans le « peuple français », postulé
homogène [6] la force du fait de l’efficacité du « creuset français » ou du « modèle
français d’intégration » .

Cette prédominance des approches économiques et démographiques est à la fois
reflet de la place de l’immigration dans notre société et productrice de
celle-ci. Elle détermine également les choix des paradigmes dans les autres
sciences sociales. Considérée comme « transitoire » soit du fait du retour
au pays, soit du fait de son assimilation, l’immigration ne pouvait être
approchée qu’à partir du paradigme de « l’adaptation culturelle ».
L’approche culturaliste, dans ses différentes versions, contribuera ainsi à
occulter la nécessité d’une prise en compte (politique, théorique et
pédagogique) d’une hétérogénéité ethnique et culturelle grandissante et
durable de la société française, produisant, ce faisant, un obstacle
supplémentaire et de taille au développement d’une « sociologie des
relations interethniques », des facteurs de domination qui marquent ces
relations et des discriminations qu’ils produisent-reproduisent, des
comportements sociaux que ces dernières font émerger comme le « foulard »
par exemple.

Les raisons du silence scientifique

L’absence d’intérêt des sciences sociales sur l’immigration en général, et
sur les relations interethniques en particulier, est le résultat d’une série
de causes s’entretenant l’une l’autre et faisant système. Ce caractère
systémique est, selon nous, un indicateur du caractère de « révélateur
social » de l’immigration dans la société française [7]. Sans être exhaustif,
il n’est pas inutile de rappeler quelques unes de ces raisons dans la mesure
où elles contribuent, encore aujourd’hui, à freiner la dynamique de
recherche ou à l’orienter en direction de certains paradigmes dominants :

Des causes historiques liées à la construction nationale française. Les
travaux de Suzanne Citron [8] sur l’enseignement de l’histoire ont mis en
évidence la tendance à la destruction des altérités internes dans le
processus de construction nationale français. La confusion entre unité
politique de la nation et unicité culturelle [9] a été, selon elle, prédominante
au sein des élites de la Révolution française et surtout de la Troisième
république [10]. Nous avons tenté de montré dans d’autres travaux [11] les
conséquences de cette construction nationale spécifique : méfiance exacerbée
vis-à-vis de toute expression des minorités culturelles internes,
considérées comme des menaces à l’unité nationale ; formalisation d’un « 
modèle français d’intégration » centré sur la hantise de l’assimilation ;
prédominance du culturalisme comme grille de lecture dominante des « 
obstacles à l’intégration » ; sur-idéologisation des questions de
l’immigration ; tabou social, politique et théorique à l’endroit des
relations interethniques ; etc. Les travaux de socio-histoire de Gérard
Noiriel [12] soulignent pour leur part le lien étroit entre la construction de
l’Etat-nation en France et le développement politiquement et
institutionnellement construit du clivage entre les français et les
étrangers. La dialectique exclusion / inclusion, dominant / dominé, tend à
être politiquement déplacée, dans un souci de gestion des rapports entre
classes sociales, en direction du clivage français / étranger.

Des causes historiques liées à l’histoire coloniale. Le rapport à
l’immigration s’est également construit à partir de l’irrigation de
l’ensemble de la société française (y compris le domaine de la recherche
bien entendu) par le projet colonial. Les travaux de Claude Liauzu [13], en
mettant en évidence, les liens entre la « pensée des Lumières » et le
rapport aux autres civilisations, soulignent les bases d’un très large
consensus, dépassant les clivages politiques habituels, sur le projet
colonial. La problématique du retard historique s’installe « naturellement
 » comme mode d’approche de l’autre et de ses différences. Elle débouche sur
des conclusions en terme « d’œuvre civilisatrice » et sur une réflexion
culturaliste (une fois dépassé le moment du racisme biologique) à l’endroit
des fameux « obstacles culturels à l’intégration » qui ont fait couler
beaucoup d’encre et inspiré des décennies de politiques publiques. L’œuvre
non résumable d’Abdelmalek Sayad ouvre de nombreuses pistes de recherches
fécondes sur toutes les conséquences de la prise en compte du fait colonial
dans l’entreprise d’analyse des questions liées à l’immigration [14].

Des obstacles épistémologiques. Ceux-ci sont liés à la domination d’une
approche particulière du marxisme et du structuralisme dans les sciences
sociales des décennies 60-70. L’approche économiciste du marxisme a
contribué à ne considérer l’immigration que comme fait économique, et les
immigrés que comme simples forces de travail. Comme le souligne Jocelyne
Streiff-Fenart [15], cette approche disqualifie l’ethnicité en ne la présentant
que comme un déguisement des conflits de classes. Alors qu’aux Etats-Unis et
dans l’ensemble du mode anglo-saxon, les recherches tentaient d’approfondir
les liens complexes entre « classes et races » pour, en particulier, saisir
les discriminations particulières touchant la partie issue de l’immigration
du monde ouvrier, les recherches françaises ont ignoré pour une large part
cette réflexion. Il n’est d’ailleurs pas inintéressant de s’interroger sur
le lien entre cette tendance économiciste et la lecture que nous donne
Liauzu de la pensée des Lumières et de ses conséquences. Une grande partie
de la gauche française s’est en effet construite à partir de cet héritage
des Lumières, non analysé de manière critique. De la même façon, le
structuralisme a contribué à l’occultation des relations interethniques dans
les sciences sociales. Comme le souligne Jocelyne Streiff-Fenard, le
structuralisme est peu compatible avec l’aspect inévitablement dynamique de
l’objet inter-ethnique.

Des obstacles institutionnels et politiques. Les raisons évoquées plus
haut se traduisent dans le monde de la recherche par une détermination forte
du champ de la recherche, conduisant à rendre illégitime certains paradigmes
et à en rendre d’autres dominants. En premier lieu, cet héritage conduit à
une centration sur les catégories juridiques d’étranger et de national,
occultant ainsi l’ensemble de la question des discriminations touchant les
Français issus de l’immigration [16]. La polémique soulevée par le travail de
Michèle Tribalat indique le caractère encore prégnant de cet héritage.
Quelle que soit l’opinion sur les thèses de Tribalat [17], son travail a pu servir à souligner l’ampleur des discriminations vécues, que ne peuvent pas prendre en compte les statistiques construites à partir de la nationalité.

En second lieu, comme le souligne Abdelmalek Sayad, cet héritage conduit à une marginalisation des recherches sur l’immigration et les relations inter-ethniques : domaines de recherches peu valorisants pour la « carrière » de sociologue, faible nombre de laboratoires, sousreprésentations dans les appels d’offres de recherche (ou alors cantonnement dans l’orientation culturaliste), etc. Comme le souligne Sayad [18], nous restons en présence d’un « objet mineur » . De même Lorenzo [19] a raison, selon nous, d’insister sur le constat que « l’on ne fait pas carrière avec l’immigration » . Enfin Marco Martiniello [20] constate à juste titre que l’essentiel des recherches sur l’immigration et les relations interethniques restent le fait de chercheurs issus de l’immigration.

Ces quelques grilles d’analyses des obstacles au développement de la
recherche sur l’immigration et les relations interethniques sont à la fois
non-exhaustives et suffisantes pour comprendre les lenteurs et les
orientations dominantes sur ces objets.

Les avancées pionnières et leurs négations

Nous ne partons pourtant pas de rien. Plus exactement, nous assistons depuis
la décennie 80 à une négation des acquis de la recherche des décennies 60 et
70. Paradoxalement, ce recul de l’intérêt pour l’objet est contemporain
d’une visibilité sociale plus grande de la diversité culturelle de la
société française. La Marche pour l’Égalité de 1983 et le mouvement
associatif qu’elle suscite visibilisent les enfants de l’immigration pour la
plupart de nationalité française.

Cet événement social souligne la caducité du critère juridique de
nationalité pour saisir le réel social dans sa complexité et sa diversité.
Les revendications et mots d’ordres de cette marche dénoncent à la fois
l’inégalité sociale et le refus d’une prise en compte de la pluralité de la
société française. Les débats qui parcourent cette marche et qui lui
succèdent posent la question de l’organisation des minorités qui se
considèrent comme opprimées. Le mot tabou de « minorité ethnique » est
utilisé sans complexe pendant cette période par les jeunes marcheurs dans le
même temps où ils revendiquent d’être français et citoyens à part entière.
Le mot intouchable d’ « intégration » est remis en cause par ces jeunes
acteurs qui lui reprochent de les mettre sans cesse en « illégitimité de
présence » par un doute permanent sur leur « intégration » . La fin de la
décennie 80 se termine avec un retour en force de la logique
intégrationniste qui referme le couvercle des avancées théoriques des
décennies 60 et 70 et des mouvements sociaux des jeunes français issus de
l’immigration de la décennie 80.

C’est à la faveur de « l’affaire du foulard » que s’opère le retour des
thématiques intégrationnistes, présentant de nouveau comme un danger pour la
nation toute expression d’une particularité ou d’une spécificité. La période
est ainsi révélatrice de la dépendance des recherches sur la question avec
le champ politique. C’est généralement en réponse aux besoins concrets des
politiques publiques que se construisent ces recherches. Leurs résultats
sont dés lors en grande partie déterminés par la manière dont les politiques
publiques posent les problématiques de recherche et / ou les orientent au
travers des cahiers des charges. La domination du paradigme intégrationniste
dans le monde politique suscitera ainsi des recherches à dominante
intégrationniste. Nous étions bien en présence de ce que Sayad a justement
nommé une « problématique imposée » [21].

Pourtant, il convient de rappeler que A. Michel [22] présente en 1962 la France
comme un des pays (à côté de l’Angleterre et des Etats-Unis) dans lesquels
la « sociologie des relations raciales » devrait connaître un développement
important. Roger Bastide [23], pour sa part, fait le point sur les acquis de la
recherche française en la matière. Il met en évidence des dimensions qui
seront largement occultées au cours de la décennie 80, et qui commencent
tout juste à être redécouvertes aujourd’hui. Son bilan des recherches sur
les relations ethniques est publié dans une revue au titre évocateur :
Ethnie. Il y souligne les aspects suivants :

- L’importance de la prise en compte du fait colonial comme déterminant des
relations inter-ethniques ;

- La nécessité de penser ce fait colonial comme fait de domination
reproduit, entre autres, par les préjugés et les discriminations ;

- L’affirmation d’une posture anti-culturaliste. Les modalités des relations
interethniques ne sont pas issues des « distances culturelles » ou des « 
valeurs culturelles » mais sont des résultats sociaux liés aux processus de
dominations ;

- La définition de l’objet « relation ethnique » comme étant l’étude de la
production sociale des différences ethniques, et non comme étude de la
relation entre « ethnies » ou « cultures » .

Ces acquis sont encore d’une grande modernité au regard des productions
actuelles sur l’immigration et de la domination des paradigmes culturalistes
et intégrationnistes dans les mondes médiatique et politique. Au même moment
où il s’avérait nettement que l’immigration postcoloniale était, comme
l’avait souligné Sayad, une immigration de peuplement, les recherches
françaises refusaient majoritairement l’objet interethnique [24].

Deuxième partie

P.-S.

Saïd Bouamama est chargé de recherche à l’Institut Formation Action
Recherche de Lille

Ce texte a été rédigé en février 2005

Notes

[1] La forme dominante de ce culturalisme prend la figure du « bon sens » et de l’évidence. Les comportements des jeunes filles issues de l’immigration portant le « foulard » ont ainsi été présentés de manière dominante comme signe de l’archaïsme lié à une culture et/ou à une religion s’opposant à une modernité liée à une autre culture. Nous serions donc en présence d’un problème d’adaptation, certaines cultures portant des traditions s’adaptant difficilement à la modernité.. Ce qu’oublie ce paradigme dominant c’est justement la « modernité » du « foulard » c’est-à- dire le fait que la pratique de le porter soit une réponse aux problèmes actuels vécus par ces jeunes filles beaucoup plus qu’à un héritage d’un passé culturel. Ce qu’il oculte également c’est que la société française produit de la différence en permanence du fait de son caractèer inégalitaire et des discriminations en riason de l’origine qui le caractérise.

[2] On ne soulignera jamais assez le lien entre la montée du Front National et le retour du culturalisme comme grille explicative des problèmes sociaux. C’est par une bataille du vocabulaire et des explications que cette formation politique prend en otage la scène politique et médiatique depuis près de deux décennies. En imposant la « culture » et « l’identité », comme attribution causale unique des différents problèmes sociaux, cette formation impose une logique de pensée qui débouche inéluctablement sur des réponses « identitaires » tant du côté du groupe majoritaire que du côté des groupes minoritaires.

[3] Contentons-nous
de citer deux productions de ce type : Celle de Mirjana Morokvasic à propos
de l’ensemble des pays européens (Morokvasic M., « Migrations in Europe : trends in research and sociological approaches : perspective from the country of origin and destination (1960-1980), Current sociology, 32,2 and 3, 1984 celle de François Dubet à propos de la
France (Dubet F., « Trois processus migratoires », Revue française des affaires sociales, 3, 1989)

[4] La double absence, Seuil, Paris, 1999

[5] La myopie est en premier lieu le fait des décideurs économiques et politiques dont la seule préoccupation était le besoin en force de travail « sans odeur et sans saveur » percevant ainsi des êtres humains concrets comme une simple variable d’ajustement structurel. Elle se traduit dans les pratiques (conception des foyers d’hébergement pour le seul sommeil, les autres dimensions de l’habitation étant occultées), dans le vocabulaire (pendant des décennies des travailleurs mariés et ayant des enfants seront appelés « célibataires »), dans les orientations politiques (chaque récession économique a été accompagnée d’une incitation au retour). Elle est également le fait des migrants eux-mêmes intériorisant une contrainte en choix pour mieux supporter les emplois pénibles et dévalorisés qui étaient les leurs et la perception rapide d’une place de dominé dans l’économie française. Le « mythe du retour » est certes le résultat du besoin de réassurance et de donner du sens à la déchirure migratoire, sa durée et sa permanence sont cependant issues d’une autre source : rende vivable l’invivable, supportable l’insupportable, non destructeur une existence déstructrice. La myopie a été telle que la naissance d’une génération issue de l’immigration n’a pas été perçue par la société française.

[6] Le mythe de l’homogénéité est un résultat historique rendant toute différence suspecte et porteuse de danger. La différence peut être acceptée comme transitoire en attendant sa disparition par le « creuset français » mais elle ne peut pas être connotée positivement. Au mieux elle est un mal transitoire inévitable, au pire elle est un symbole que certains ne seront jamais totalement français. On comprend dès lors la force de la logique culturaliste : elle s’appuie sur des éléments de l’inconscient collectif issus de l’histoire de la construction nationale française et de son passé colonial. Ce mythe constitue en conséquence un des verrous de notre société du fait de son caractère multiculturel inévitable depuis les immigrations post-coloniales. S’il y a problème d’adaptation, il concerne ici nos élites politqiues et notre inconscient collectif qui n’arrive pas à prendre en compte une diversité nouvelle inévitable.

[7] Bouamama S., Dix ans de marche des beurs. Chronique d’un mouvement avorté, Desclée de Brouwer, 1994

[8] Citron S., Enseigner l’histoire aujourd’hui, la mémoire perdue et retrouvée, Paris, Editions ouvrières, 1984

[9] Cette confusion explique encore aujourd’hui pourquoi quelques « foulards » peuvent être perçus sincèrement comme dangeur pour la « nation », la « République », la « laïcité » et autres concepts lourds.

[10] La référence à la troisième république a ainsi été convoquée de manière significative tout au long de la polémique sur le « foulard ». C’est la figure de Jules Ferry qu’invoque Raffarin pour en appeler à un large consensus pour une loi d’interdiction. C’est également la « blouse grise » de cette époque qui est invoquée pour justifier de la nécessité d’une interdiction, cetains allant même jusqu’à souhaiter le « retour de l’uniforme ». D’autres orateurs ont également tenu des propos sur « l’islam » ressemblant au discours sur « l’œuvre civilisatrice de la colonisation » dont le summum se situe au cours de la troisième république. On ne peut pas ne pas rappeler à ce propos les discours de Jules Ferry sur le devoir de civilisation. Enfin au cours du débat sur le « foulard » un projet de loi a été déposé visant à al reconnaissance de l’œuvre de la France en Algérie. Ce retour à ce moment fondateur de l’inconscient collectif français est significatif de l’allergie à l’altérité dominante problématique dans un monde voué de plus en pus à la coexistence de la pluralité

[11] Bouamama S., Vers une nouvelle citoyenneté. Crise de la pensée laïque, Boite de pandore, 1991

[12] Noiriel G., Le creuset français. Histoire de l’immigration. XIXè-XXè siècle, Paris, Seuil, 1988

[13] Liauzu C., Race et civilisation-anthologie critique, Paris, Syros, 1992

[14] Les théorisations en terme de « distance culturelle » censése expliquer la différence entre une intégration « facile » (celle des immigrations européennes) et une autre difficile (les immigrations extra-européennes) ne prennent une dimension d’évidence que parce qu’est éludée une autre différence : la colonisation des pays d’où sont issues ces dernières. La colonisation est, en effet, un rapport social nécessitant l’intériorisation d’une place sociale assignée pour les colonisés

[15] Streiff-Fenart J., « Les recherches interethniques en France : le renouveau », Migrants-Formation, n° 109, juin 1997

[16] Les français issus de l’immigration (il serait plus juste de dire issus de la colonisation compte tenu de ce que nous avons souligné plus haut) continuent d’être perçus comme « étrangers ». Un ministre de la république a ainsi pu déclarer à propos des jeunes filles portant le « foulard » qu’elles pouvaient rentrer chez elle. Il oubliait simplement qu’elles étaient françaises. Cette production permanente d’une « étrangeté est vécue comme un rappel permanent d’une illégitimité de présence chez soi. Elle tend également à faire percevoir ces « jeunes » comme « ennemi de l’intérieur »

[17] Tribalat M., Faire France, Paris, La Découverte, 1995. Note du Collectif Les
mots sont importants ; les thèses et les méthodes de Michèle Tribalat sont à nos yeux hautement contestables. Cf. les critiques développées par Hervé Le Bras dans Le démon des origines, Editions de l’Aube, 1998

[18] Sayad A., « Tendances et courants des publications en sciences sociales sur l’immigration en France depuis 1960 », Current Sociology, 32, 3, 1984

[19] Lorenzo P., Approche qualitative des recherches sur l’immigration en France, Paris, Centre de recherches et d’études d’anthropologie et d’urbanisme, 1989

[20] Martiniello Marco, « Problèmes et difficultés de la constitution d’un lieu de savoir : la sociologie des processus migratoires et des relations interethniques », Cahiers de sociologie et d’économie régionales, n° 21-22, Bruxelles, 1994

[21] Sayad A., « Tendance et courants des publications en sciences sociales sur l’immigration en France depuis 1960 », Current Sociology, vol 32, n° 3, 1984

[22] Michel A., « Tendance nouvelle de la sociologie des relations raciales », Revue française de sociologie, 1962

[23] Bastide R., « Les études et les recherches interethniques en France de 1945 à 1968 », Revue ethnie, n° 1, Mouton, 1971

[24] La question nouvelle qui se pose à la recherche n’est plus celle de « l’intégration » de nouveaux migrants mais celle des conditions et des modalités de la pluriculturalité de la vie sociale