Les mots sont importants (lmsi.net)

La tyrannie des grosses et le sexisme anti-mec

Pierre Tevanian, Sylvie Tissot — 2012-02-03T08:06:09Z

Comment la question de la minceur est-elle aujourd'hui traitée dans les médias ? Ou plus exactement la question de *l'impératif* de minceur ? Petit éclairage à partir de deux articles : l'un paru sur le site du Nouvel Obs le 27 janvier (et rapidement retiré, à cause des protestations) dans lequel l'auteure se dit « révulsée » par les « grosses », et l'autre sur Rue 89 (récemment racheté par le Nouvel Obs) et titré : « Sur France 2, le poids de Hollande ou le sexisme ordinaire ».

D'un côté un billet d'humeur qui prend pour cible une pub mettant en scène une « grosse ». Enfin, regardez le clip, tout est relatif. Le femme en question est plutôt mignonne, en train de danser, bref apparemment pas mal dans ses baskets. Mais pour la journaliste, c'est insupportable : « Bien que corsetées, contenues par tous les moyens textiles modernes, ses chairs flottent et le résultat me révulse ».

Plus grave, cette « répulsion » se transforme en jugement politique du plus curieux tonneau : derrière ce clip se cacherait une nouvelle tyrannie, celle des rondes, qui ont littéralement mis le monde à l'envers puisqu'elles ont réussi à normaliser leur déviance (un excès de nourriture, rappelle, implacable, la journaliste) et qu'elles ont, inversement, imposé l'idée plus que saugrenue selon laquelle une femme mince, c'est-à-dire « normale » (sic) serait une anorexique ! « Comme si faire attention à sa ligne était une maladie ! ».

Enfin, les rondes, ou les grosses, comme vous voulez, seraient coupables également d'avoir imposé cette autre idée, tout aussi saugrenue : les rondes plairaient davantage aux hommes que « ces brindilles qui les narguent ».

Bref : les normes de beauté qui condamnent les femmes à des régimes à répétition en même temps qu'à la haine de leur corps, tout cela ne serait rien face à ce nouveau « politiquement correct » (qui nous rappelle le nauséabond « racisme anti-blanc »] [1] dont seraient victimes… les femmes « normales, donc minces » ! Et nous voilà rendues, en définitive à l'éternel combat des femmes qui s'entretuent pour plaire à l'Homme, centre de gravité invisible de l'article.

C'est pourquoi, à la lecture de son titre, un article de Rue 89 avait de quoi nous intéresser. En plus, ce n'est pas tous les jours qu'on voit l'expression « sexisme ordinaire » s'étaler en gros dans les médias…

Malheur ! L'article de Rue 89 nous impose ce triste constat : le sexisme ne fait les gros titres que quand c'est… un homme qui en est victime ! Car tel est bien le sujet de l'article : le harcèlement infligé à François Holland par des journalistes qui s'obstinent à l'interroger sur les kilos qu'il a perdus. Un harcèlement bien réel au demeurant : le lamentable acharnement du très droitier Pujadas qui demande au candidat de s'expliquer moralement et politiquement sur sa perte de poids – alors qu'il na jamais adressé le moindre début de questionnement critique lorsque le président Sarkozy s'est mis en scène en excluant du champ de la caméra les personnes de trop grande taille, ce qui pourtant relevait de la manipulation et pouvait être mis en question politiquement, beaucoup plus qu'une perte de poids…

Mais tout de même ! Même si les gros aussi sont stigmatisés, n'est-il pas curieux qu'un des rares articles consacré à l'impératif de minceur porte sur un mec ? Anticipant peut-être un petit malaise, la journaliste nous livre la clef : « Et si le candidat socialiste avait été une femme ? Il n'est pas inutile de relever le sexisme, même quand c'est un homme qui en est la victime. ».

Après la tyrannie des grosses, le sexisme anti-mec : il fallait oser…

[1] La rhétorique victimaire du dominant est toujours la même : après le sanglot du souchien victime de "racisme antiblanc", après la "tyrannie de la repentance" qu'imposent les méchants enfants de colonisés aux pauvres enfants de colons, après la "dictature du politiquement correct", après la dévirilisation des hommes et l'avènement du pouvoir féminin, après les vilaines femmes musulmanes qui "nous imposent" leur voile, après les homosexuels qui osent demander une normalisation et une reconnaissance légale de leurs moeurs déviantes, voici donc la dictature des "grosses" décomplexées qui osent la manifestation ostensible de leurs rondeurs, qui n'ont plus honte de leur vice (elles ont "trop mangé", ne l'oublions pas !) et qui même (c'est le monde à l'envers !) font maintenant passer "les normales" (sic) pour des anorexiques !

Article en ligne sur le site du Nouvel Observateur le vendredi 27 janvier 2012, 19:58)

« Cette grosse qui remue me révulse : je ne supporte pas la pub Castaluna »

« En ces temps aseptisés, il convient d'aimer tout le monde et de respecter les différences. Mais là trop, c'est trop... de kilos. Je déteste la pub de Castaluna. Si vous ne l'avez pas vue, vous ne connaissez pas votre bonheur. C'est un clip qui met en scène une femme trop grosse, pardon, bien en chair, ou mieux présentant une surcharge pondérale. Et elle danse. A la limite, elle ne bougerait pas, ce serait encore tolérable. Mais non, elle remue. Et ses formes plus que plantureuses aussi. Bien que corsetées, contenues par tous les moyens textiles modernes, ses chairs flottent et le résultat me révulse. Alors je comprends bien que durant des années, les femmes qui font plus que du 44 ont été rejetées, brimées, moquées, raillées, limite persécutées. Il était temps qu'elles prennent leur revanche, puisqu'elles sont de plus en plus nombreuses. La faute à une alimentation excessive, mais ça chut, il ne faut pas le dire trop fort. Toutefois, de là à imposer sur les écrans une femme qui se donne pratiquement en ridicule, il y a une marge. Certes, il est difficile pour une femme qui pèse plus de 100 kilos de se représenter comment serait, sur elle, une robe présentée par une femme de 40 kilos. Mais les "vraies" femmes, comme elles aiment se faire appeler, ne sont plus vraiment à plaindre. En quelques années, les "rondes" ont réussi à faire passer dans le langage courant qu'une femme normale, mince donc, est une "anorexique". Comme si faire attention à sa ligne était une maladie. Autre affirmation véhiculée par les défenseurs des autoproclamées "vraies" femmes : elles plairaient davantage aux hommes que ces brindilles qui les narguent. Chacun le répète pour faire plaisir, mais il est battu en brèche chaque jour. Voyez-vous Brad Pitt ou David Beckham au bras de "rondes" ? Non. Dès qu'un homme a le choix, il préfère être vu en compagnie d'une femme mince. Alors, je le sais, c'est très méchant. Mais voilà je n'aime pas cette pub. »

Source (article récupéré avant suppression) : http://www.scoop.it/t/the-black-poo...

La vidéo : http://www.terrafemina.com/societe/...

La réaction de la cofondatrice de Castaluna : http://leplus.nouvelobs.com/contrib...

(La pub en question : http://www.youtube.com/watch?v=A37V... ). ** *

Du hijab à la burqa et des collégiennes aux nounous : les dessous d'une obsession française

Pierre Tevanian — 2012-01-31T14:05:00Z

Mars 2004 : loi sur les signes ostensibles, interdisant le port du foulard à l'école publique. Septembre 2010 : loi anti-burqa. Avril 2011 : offensive de Luc Chatel contre les mères voilées accompagnatrices de sorties scolaires ; « débat sur la laïcité » et « 26 propositions » de l'UMP légalisant notamment la discrimination à l'embauche contre les femmes portant le foulard, y compris dans le secteur privé… Janvier 2012 : loi « anti-nounous » (interdisant le voile dans les crèches et les garderies), adoptée en première lecture par un sénat socialiste... Depuis près de dix ans, les cheveux des femmes musulmanes sont devenus ce qu'il est convenu d'appeler un enjeu politique majeur, et leur dévoilement fait désormais partie des priorités les plus impérieuses. C'est de ces chasses au voile, et de leur incroyable violence, qu'il est question dans Dévoilements, qui fera l'objet d'une présentation publique au Lieu Dit (6 rue Sorbier, Paris 20ème) le jeudi 2 février à 19H00 - mais pas seulement. L'introduction du livre, que voici, nous en dit plus...

« Ces hommes, disait-il, parlant des Algériens, sont coupables de couvrir tant de beautés étranges. Quand un peuple recèle de telles réussites, de telles perfections de la nature, il se doit de les montrer, de les exposer. À l'extrême, ajoutait-il, on devrait pouvoir les obliger à le faire. » (Frantz Fanon) [1]

Le 13 mai 1958 à Alger, place du Gouvernement, des femmes musulmanes sont exhibées sur un podium pour y brûler leur voile en signe d'émancipation. Organisée par le Mouvement de solidarité féminine, une association caritative fondée par Mme Raoul Salan, l'épouse du commandant des forces armées françaises d'Algérie, cette mise en scène s'inscrit dans une cérémonie plus large de célébration de la tutelle française, alors vacillante. Dans un article publié par Résistance algérienne, Frantz Fanon décrit l'opération et raconte qu'en réaction, de nombreuses Algériennes, dévoilées depuis longtemps, reprennent alors le voile,

« affirmant ainsi qu'il n'est pas vrai que la femme se libère sur l'invitation de la France et du général de Gaulle » [2].

Dans de longues pages qu'on ne peut résumer ici mais qu'il faut relire et qui présentent d'étonnantes analogies avec le traitement contemporain du « beur » et de la « beurette », Fanon rappelle le remarquable investissement affectif, sexuel et stratégique dont font l'objet, depuis la conquête et l'installation du système colonial, la femme indigène, son corps et son voile :

« L'administration coloniale peut alors définir une doctrine politique précise : “Si nous voulons frapper la société algérienne dans sa contexture, dans ses facultés de résistance, il nous faut d'abord conquérir les femmes ; il faut que nous allions les chercher derrière le voile où elles se dissimulent et dans les maisons où l'homme les cache.” C'est la situation de la femme qui sera alors prise comme thème d'action. L'administration dominante veut défendre solennellement la femme humiliée, mise à l'écart, cloîtrée… On décrit les possibilités immenses de la femme, malheureusement transformée par l'homme algérien en objet inerte, démonétisé, voire déshumanisé. Le comportement de l'Algérien est dénoncé très fermement et assimilé à des survivances moyenâgeuses et barbares. Avec une science infinie, la mise en place d'un réquisitoire-type contre l'Algérien sadique et vampire dans son attitude avec les femmes, est entreprise et menée à bien. L'occupant amasse autour de la vie familiale de l'Algérien tout un ensemble de jugements, d'appréciations, de considérants, multiplie les anecdotes et les exemples édifiants, tentant ainsi d'enfermer l'Algérien dans un cercle de culpabilité (…). Après l'indignation, les conseils pratiques. Les femmes algériennes sont invitées à jouer “un rôle fondamental, capital” dans la transformation de leur sort. On les presse de dire non à une sujétion séculaire. On leur décrit le rôle immense qu'elles ont à jouer. L'administration coloniale investit des sommes importantes dans ce combat. Après avoir posé que la femme constitue le pivot de la société algérienne, tous les efforts sont faits pour en avoir le contrôle. » [3]

L'histoire semble bégayer : depuis maintenant près de deux décennies, pour des raisons obscures mais peut-être pas si éloignées de celles de Madame Salan, les cheveux des femmes musulmanes sont devenus ce qu'il est convenu d'appeler un enjeu politique majeur. Cette histoire débute en octobre 1989 : l'exclusion de deux collégiennes voilées à Creil déclenche une importante campagne médiatique, sous la bannière d'un manifeste intitulé « Profs, ne capitulons pas ! » et qualifiant l'acceptation des élèves voilées de « Munich de l'école républicaine » [4]. Le Conseil d'État est saisi par le ministre de l'Éducation Lionel Jospin et rend un avis autorisant le port du foulard tant qu'il n'est pas accompagné de « prosélytisme » ou de « troubles à l'ordre public ».

Les hostilités sont déclenchées une seconde fois en septembre 1994 par le ministre François Bayrou, qui publie une circulaire incitant les proviseurs à considérer que le port d'un « foulard islamique » est en lui-même un acte de prosélytisme. L'offensive provoque un nouvel emballement médiatique et aboutit à une importante vague d'exclusions, finalement invalidées par les tribunaux administratifs.

C'est en mars 2003 qu'est lancé l'assaut final, dans des conditions politiques et médiatiques que j'ai déjà racontées en détail dans un précédent livre [5]. Pétitions, tribunes de presse et débats télévisés se multiplient sans relâche jusqu'au printemps 2004, tandis que deux commissions de réflexion sont mises en place par le président Jacques Chirac : la commission Debré et la commission Stasi. Dès septembre 2003, avant même qu'ait été votée une quelconque loi d'interdiction, une immense campagne médiatique aboutit à l'exclusion d'Alma et Lila Lévy du lycée Henri-Wallon d'Aubervilliers au seul motif qu'elles portent un « foulard islamique ». Cette exclusion illégale sera légalisée a posteriori le 15 mars 2004 : suivant les recommandations de la commission Stasi, le Parlement français adopte à une très large majorité une loi interdisant « les signes manifestant ostensiblement une appartenance religieuse ».

Cette loi prévoit « une évaluation au bout d'un an » : Hanifa Chérifi rend en septembre 2005, en guise d'évaluation, un indigent fascicule de 50 pages qui se borne à constater la disparition des voiles dans les écoles et en conclut que le bilan de la loi est positif. Il fait toutefois état, sans s'en émouvoir outre mesure, de 48 exclusions par conseil de discipline et d'une soixantaine de démissions. Aucune évaluation n'est proposée en revanche en ce qui concerne l'« exclusion invisible » des élèves qui ont renoncé à faire leur rentrée scolaire : ce nombre est pourtant estimé à plusieurs centaines par le Collectif une école pour tou-te-s [6].

Quant au devenir de la centaine d'exclues reconnues par le rapport, la question n'est tout simplement pas posée, pas davantage que celle des souffrances des « dévoilées » [7]. Le bilan officiel rendu par Hanifa Chérifi exprime une tout autre inquiétude : la plupart des dévoilées remettent leur foulard en quittant l'enceinte scolaire. Le constat vaut donc comme un augure : la guerre n'est pas finie ! Et de fait, les applications sauvages de la loi en dehors de son cadre initial se multiplient dans toutes les sphères de la société : sorties scolaires, emploi, logement, guichets…

Sans monopoliser l'agenda étatique et médiatique comme en 2003 et 2004, le voile demeure ensuite omniprésent, notamment durant la campagne présidentielle de Nicolas Sarkozy en 2007, et une nouvelle « année du voile » est inaugurée le 22 juin 2009 par un discours présidentiel annonçant que « la burqa n'est pas la bienvenue sur le territoire de la République française », suivi par la mise en place d'une « commission de réflexion » codirigée par le communiste André Gérin et le sarkozyste Éric Raoult, et aiguillonnée par la surenchère médiatique d'un certain Jean-François Copé. Et en dépit d'une inconstitutionnalité maintes fois rappelée [8], une loi interdisant aux femmes en niqab toute présence dans « l'espace public » est finalement votée le 14 septembre 2010.

C'est de ce dévoilement forcé et de son incroyable violence qu'il est question dans mon livre, mais aussi d'un autre dévoilement. Car ce que ne soupçonnent pas nos chasseurs de voiles, c'est qu'au moment même où ils s'évertuent avec plus ou moins de bonheur à dévoiler les musulmanes, ils accomplissent de manière beaucoup plus intégrale et obscène leur propre dévoilement.

Cet autodévoilement fait l'objet des quatre premiers chapitres du livre. Les deux premiers portent respectivement sur le féminisme et la laïcité, qui sont depuis vingt ans les deux principaux registres argumentatifs de la croisade, mais aussi ses deux voiles.

Le chapitre suivant revient plus spécifiquement sur l'interdiction du foulard à l'école, et sur le remarquable consentement dont elle a bénéficié au sein de cet autre « pilier de la république » qu'est l'école publique – et plus précisément chez ceux qui en sont les « hussards » : les enseignants, dont je suis.

Un quatrième chapitre se concentre sur le monde intellectuel, académique, scientifique, et plus précisément sur ses avatars médiatiques, en analysant, à partir d'un cas aussi édifiant qu'emblématique, la figure émergente de la voilologie savante – ou pseudosavante.

Un dernier chapitre revient enfin sur les principales concernées : les adolescentes portant le foulard à l'école et les femmes portant un hijab ou un niqab – trop souvent oubliées dans les analyses et les bilans, y compris chez certains antiprohibitionnistes, qui ont tendance à s'intéresser davantage au dévoilement idéologique de la République qu'au dévoilement bien réel vécu par des femmes et des adolescentes livrées à la vindicte publique. Et encore faut-il ajouter que le mal ne se limite pas au dévoilement accompli : si le rendement de la chasse n'a pas atteint le niveau escompté, si beaucoup des concernées résistent à l'injonction au dévoilement, le prix qu'elles payent pour cela est incroyablement élevé – exclusions scolaires, discriminations, injures, stigmatisation quotidienne.

Il ne s'agira donc pas de porter un diagnostic sur le hijab ou le niqab, et pas davantage sur les femmes qui les portent : loin de prendre ces femmes pour objet, ce dernier chapitre les envisage comme sujets parlants, en partant d'une enquête à laquelle j'ai participé et qui fait entendre la voix de 44 femmes portant le hijab [9], et en s'efforçant d'en tirer des leçons sur nous-même et pour nous-même. Il ne s'agira enfin pas non plus, ni dans ce chapitre ni dans les autres, d'assimiler le hijab et le niqab : si les deux vêtements sont parfois associés au fil des pages, sous le vocable commun de « voiles », c'est uniquement pour désigner une logique commune dans la manière de les percevoir, de les ressentir, de les juger et d'y réagir – une logique hélas fréquente, et profondément malveillante et malfaisante.

[1] Frantz FANON, « L'Algérie se dévoile », L'An V de la révolution algérienne, La Découverte, 2001.

[2] Frantz FANON, « L'Algérie se dévoile », L'An V de la révolution algérienne, La Découverte, 2001.

[3] Frantz FANON, « L'Algérie se dévoile », op. cit., 2001. Sur la transmission de cette politique sexuelle du voile, et sa reformulation dans les discours et politiques publiques sur « la beurette » et « le garçon arabe », voir Nacira GUENIF-SOUILAMAS, Les Féministes et le garçon arabe, L'Aube, 2004.

[4] Publié en une du Nouvel Observateur, l'appel est signé notamment par Régis Debray, Alain Finkielkraut et Élisabeth Badinter. Sur cet épisode comme sur les suivants, voir Thomas DELTOMBE, L'Islam imaginaire. La construction médiatique de l'islamophobie, 1975-2005, La Découverte, 2005.

[5] Voir Pierre TEVANIAN, Le Voile médiatique, Raisons d'agir, 2005.

[6] Collectif Une école pour tou-te-s, « Éléments d'un futur livre noir ».

[7] Voir Ismahane CHOUDER, Malika LATRECHE, Pierre TEVANIAN, Les Filles voilées parlent, La Fabrique, 2008.

[8] Par plusieurs juristes, devant la commission Gérin-Raoult ou en dehors, et par un avis du Conseil d'État rendu le 26 mars 2010.

[9] Ismahane CHOUDER, Malika LATRECHE, Pierre TEVANIAN, Les Filles voilées parlent.

Dévoilements. Du hijab à la burqa : les dessous d'une obsession française, de Pierre Tevanian, est paru aux Editions Libertalia. 160 pages, 8 euros.

Table des matières

Introduction : d'Alger 1958 à Paris 2012

1. Un féminisme paradoxal

2. Une révolution conservatrice dans la laïcité

3. L'école dévoilée

4. Quand la science s'em-mêle

5. L'histoire vue d'en bas

Conclusion : le bilan de la chasse

Annexe : Bréviaire de la haine

(Morceaux choisis de la voilophobie contemporaine)

Rencontre publique

Autour du livre Dévoilements, en présence de l'auteur : jeudi 2 février, 19H00, au Lieu Dit, 6 rue Sorbier, 75020 Paris.

Meeting Mamans Toutes Egales

Pour alerter et mobiliser contre la chasse aux voilées et sa récente radicalisation, le collectif MTE (Mamans Toutes Egales) organise, en partenariat avec le Groupe des Associations de Bagnolet, un meeting public le jeudi 9 février 2012 à partir de 19 heures, au Cin'Hoche, 6 rue Hoche 93170 Bagnolet (métro Gallieni), en présence notamment de Clémentine Autain, Jean Baubérot, Esther Benbassa, Saïd Bouamama, Lila Charef, Christine Delphy, Rokhaya Diallo, Joël Roman...

Sois blanche et tais-toi !

Rokhaya Diallo — 2012-01-30T23:05:00Z

Extrait du fort recommandable livre de Rokhaya Diallo, Racisme mode d'emploi, récemment paru aux Éditions Hachette, ce texte rappelle comment le racisme affecte le corps même des personnes racisées, qu'elles soient noires, arabes, juives ou « asiatiques », et plus particulièrement – faut-il s'en étonner ? – le corps des femmes. Nous le republions à l'occasion de la polémique que vient, très légitimement, de provoquer une n-ième saillie raciste du magazine Elle

Les images diffusées par les médias imposent à toutes les personnes qu'elles touchent de se conformer à leur norme. À travers la diffusion de ces standards, la conviction est inculquée à tou-te-s que la norme est blanche. Les minorités admettent qu'elles doivent tout faire pour s'y conformer ou au moins s'en rapprocher, en camouflant le mieux possible les caractéristiques spécifiques à leur ethnicité, ce qui aboutit en quelque sorte à gommer leurs caractères « ethno-raciaux ». Je vous laisse imaginer les efforts surhumains que nécessite la conformation à ce modèle lorsqu'on a la peau sombre, les yeux bridés ou les cheveux tire-bouchonnants. Comme le souligne Albert Memmi dans son Portrait du colonisé :

« L''écrasement du colonisé est compris dans les valeurs colonisatrices. Lorsque le colonisé adopte ces valeurs, il adopte en inclusion sa propre condamnation... Des négresses désespèrent à défriser les cheveux qui refrisent toujours et se torturent la peau pour la blanchir un peu ». [1]

Ayant intériorisé la « laideur » de leurs traits, les femmes minorées entrent dans une logique de combat : elles doivent quotidiennement lutter contre une apparence qu'elles détestent. Une véritable négation de soi. Tous les procédés vont dans un seul et même sens : dissiper ce que l'on peut appeler les marqueurs ethno-raciaux.

Chez les minorés, nombre de gestes de beauté sont motivés par la nécessité de se rapprocher du modèle dominant. Des pratiques esthétiques répandues démontrent une véritable haine de soi. Les professionnels du marketing « ethnique » arguent souvent de l'intérêt de cibler les femmes non-blanches, jugeant que le budget qu'elles consacrent à la beauté est largement supérieur à celui des femmes blanches – un budget « neuf fois supérieur » à celui des femmes blanches, selon la spécialiste Myriam Keita Brunet.

En plus des efforts « usuels » relevant du sexisme (course à la minceur, à la jeunesse), les femmes racisées doivent aussi procéder à des modifications définitives et structurelles de leur peau et de leurs cheveux pour parvenir à atteindre cet idéal. Défrisages réguliers, perruques, voire produits éclaircissants, tout cela a un coût. Ce budget exceptionnel n'est pas le fait d'une coquetterie particulière ou d'une hypothétique culture portant aux nues le culte du corps, mais bel et bien le prix d'une normalisation.

À travers ces démarches, la dénaturalisation devient la norme chez les minorités, convaincues que leur « nature » est laide, et les conforte dans la perpétuation d'une image altérée. La conformation à l'idéal induit l'effacement de toute trace de « non-blanchité », parfois au détriment de la santé physique voire mentale. La modification du corps par voie de chirurgie est une pratique de plus en plus répandue.

Quand il s'agit de minorités, la chirurgie revêt un sens particulier. Ces demandes traduisent alors la volonté d'effacer leurs caractéristiques ethno-raciales jugées disgracieuses afin de se fondre dans la masse et de se conformer le plus possible au modèle dominant. Comme le relevait déjà Isabelle Faivre en 1976 :

« la suppression de caractéristiques physiques considérées comme raciales fait l'objet d'une demande importante. Ainsi ce qu'on appelle le nez juif ou bien les traits négroïdes : réduction de lèvres, amincissement de narines. » [2]

Depuis plusieurs années en Asie, on assiste à l'envolée d'une mode consistant à se faire « débrider les yeux » ou allonger les jambes par le biais de la chirurgie esthétique. La forme fine et allongée des yeux de nombreuses personnes originaires d'Asie marque une ethnicité qui les distingue des Occidentaux blancs, si bien que cette forme tend à être dévalorisée au profit d'une forme plus « ronde ». Les stars afro-américaines ou asiatiques recourent également à ces artifices destinés à « améliorer » leur image. Jennifer Grey, la vedette du film Dirty Dancing [3], complexée par son nez « juif », a eu recours a une rhinoplastie qui a l'a rendue méconnaissable. Déstabilisé, son public lui a tourné le dos et sa carrière a brutalement pris fin. Cette actrice, qui était pourtant perçue comme belle, était à ce point obsédée par un trait ethno-racial fantasmé qu'elle a décidé de le faire disparaître. Le nez « juif » n'existe pas, mais elle était convaincue que la forme de son nez était caractéristique de sa judéité. Aujourd'hui, revenant sur l'échec de sa carrière, elle exprime très bien le résultat de cette opération :

« Je suis entrée dans la salle d'opération telle une célébrité et j'en suis ressortie anonyme. » [4]

Cette opération lui a purement et simplement fait perdre son identité.

Le phénomène du blanchiment de la peau a largement été médiatisé et dénoncé en France. Il ne touche pas uniquement les femmes noires mais toutes celles qui ont la peau sombre, qu'elles soient originaires du sous-continent indien, d'Asie du Sud-Est ou du Maghreb. Il s‘agit pour elle de l'éclaircir par l'usage de produits chimiques souvent très dangereux pour la peau. Mais la prise de risque semble être compensée par les avantages de l'éclaircissement qui, selon Pap N'Diaye, atténue « le handicap social représenté par la peau sombre » [5].

La sociologue Juliette Sméralda rappelle que la valorisation de la blancheur est d'origine européenne :

« Parmi les élites des peuples asiatiques à peau claire – comme il en est des Japonais –, le teint immaculé fut adopté dans sa modalité occidentale pour distinguer l'élite à la peau blanche de la masse à la peau brune. » [6]

Beaucoup me répondront – et je le concède volontiers – que le bronzage des peaux blanches est particulièrement valorisé dans nos sociétés – les corps exposés sur les plages ne manquent pas de le rappeler chaque été. De nombreuses personnes blanches encourent des risques démesurés pour entretenir leur bronzage, notamment en recourant aux rayons UV, facteurs de cancer. C'est une réalité, et un véritable mal, mais la carnation bronzée n'a jamais été la norme chez les stars ou dans la mode. Et aucune femme blanche n'a jamais cherché à transformer son apparence de manière à travestir des caractères spécifiques de son ethnicité – ce qui fait qu'elle est considérée comme « Blanche ».

J'aborde maintenant la question de la chevelure, laquelle peut paraître anecdotique mais qui est pourtant très révélatrice de cette injonction à la discrétion auxquelles sont confrontées les minorités invitées à masquer les « travers » qu'exprime leur ethnicité. Chez de nombreuses femmes noires ou d'origine maghrébine, la question du coiffage des cheveux est problématique. Souvent, ces femmes se plaignent d'avoir une nature de cheveux « trop frisée », impossible à coiffer car inadaptée aux coiffures à la mode. Le lissage étant la seule condition pour que les chevelures de nature crépue soient admises comme « bien coiffées », ces femmes plongent dans un engrenage les enfermant dans le systématisme de la dénaturation de leurs cheveux (défrisage chimique). L'autre procédé consiste à porter des postiches (perruques ou extensions – parfois grossières).

Le brushing est aussi très répandu chez les femmes blanches, mais le processus est différent – les femmes blanches ne cherchant pas à « échapper » à leur blancheur. Les non-Blanches, elles, apprennent véritablement à dompter leurs cheveux « sauvages ». Nombre d'entre elles camouflent en permanence leurs véritables cheveux sous des faux ou derrière un traitement chimique. Et ces démarches s'inscrivent toutes dans un sens visant à imiter la texture des cheveux des femmes blanches. De ma vie, je n'ai jamais rencontré de femme blanche qui rêvait d'avoir des cheveux crépus.

Les hommes ne sont pas en reste, même si, pour eux, la solution est plus simple. Aux chanteurs afro-américains comme Otis Redding, Percy Sledge ou James Brown, qui présentaient un cheveu lisse et luisant, ont succédé des crânes rasés. De plus en plus d'hommes optent désormais pour l'abolition pure et simple du cheveu : plus de trace de frisure, le crâne est net. La mode des coiffures afro qui a fait son apparition dans les années 1970 aux États-Unis sous l'impulsion du mouvement Black Power, en réaction à l'uniformisation capillaire symbolique de l'oppression des Noirs, n'a pas fait long feu.

Si aujourd'hui, les coiffures afro volumineuses ont quelque peu perdu leur connotation politique, perçue par certains comme vindicative, elles restent circonscrites à certains milieux branchés ou militants, où la marginalité est acceptable. Ce n'est d'ailleurs probablement pas un hasard si les rares femmes noires médiatiquement exposées qui portent leurs cheveux au naturel, comme Angela Davis aux États-Unis ou Christiane Taubira en France, sont des militantes politiques. Déjà dans leur action quotidienne, elles bravent l'ordre établi – alors que, comme le remarque Juliette Sméralda, le refus du cheveu crépu revient à

« s'en prendre à soi-même plutôt qu'à la société qui le rejette ».

Dans la vie normale, on ne peut décemment être une avocate ou un médecin digne de ce nom et porter des cheveux crépus. Essayez de gravir les échelons d'une grande entreprise avec une tignasse crépue, on vous fera vite comprendre qu'on n'est pas chez les sauvages ici, non mais ! À la limite, on peut admettre l'illusion de chevelure lisse que peuvent donner les longues tresses « ethniquement correctes », mais guère plus de fantaisies. J'ai moi-même eu droit à mon premier défrisage chimique à l'âge de six ans. Je me souviens à quel point j'étais heureuse d'avoir les cheveux lisses et de pouvoir me coiffer « comme ma copine Audrey », pour ressembler à ce que j'associais alors à la beauté.

Lorsque, des années plus tard, j'ai pris la décision de cesser de défriser mes cheveux, j'ai dû faire face à l'incompréhension de mon entourage, auprès duquel je suis apparue quelque peu dérangée. Comment une femme disposant d'un minimum d'éducation pouvait-elle « cesser de se coiffer » ? Le défrisage est banalisé au point d'être intégré dans la culture esthétique de la plupart des femmes noires, au détriment du naturel crépu qui s'est marginalisé et déclassé. J'avais la chance d'évoluer professionnellement dans un milieu artistique me permettant de m'aventurer dans des coiffures éventuellement fantaisistes, mais plus d'une fois, le regard de personnes dans la rue – notamment Noires – m'a bien fait comprendre que la raison devait m'avoir quittée pour que j'ose arborer une telle coiffure de gueuse. Et je n'oublierai jamais que, lorsque j'étais en école de commerce et que je portais de longues tresses, le corps administratif n'a jamais masqué sa circonspection :

« Mais Rokhaya, avez-vous l'intention de garder cette coiffure pour chercher votre stage ? »

Une de mes amies qui porte les cheveux crépus à la mode « afro » m'a rapporté qu'il lui arrivait parfois que des personnes noires l'alpaguent dans la rue en la saluant de « bravos », comme si elle avait réalisé un exploit. En réalité, elle n'a fait que garder ses cheveux tels qu'ils sont, mais ce choix est si contraire à la norme qu'il est perçu comme un acte d'affirmation de soi, à contre-courant des obligations dominantes. Ce choix pose de fait les personnes qui l'adoptent dans une posture de militants malgré eux, d'êtres décomplexés et fiers.

Ce renversement du naturel fait passer les personnes qui ne choisissent pas de lisser leurs cheveux au mieux pour des artistes inspirés ou des militants, au pire pour des personnes sans éducation ou des pauvres. La société, dont le regard s'est habitué à ces pratiques, attend de toutes les femmes qui ont les cheveux naturellement crépus qu'elles les portent lisses, et celles qui ne font pas « l'effort » de se conformer à cette injonction sociale sont perçues comme « négligées ». Une femme portant des cheveux naturels sera ainsi considérée comme une originale, une « rebelle » ou une femme prenant peu soin d'elle. Stigmatisation garantie.

À la télévision, le message est clair : vous verrez rarement une journaliste sérieuse présenter les informations avec une volumineuse tignasse. Le film White Man [7], inversant les rapports entre Blancs et Noirs, n'est pas allé jusqu'à montrer des Blancs redoublant d'efforts pour ressembler au modèle dominant. Il aurait pourtant été intéressant de les voir user de toutes sortes de procédés pour se foncer la peau, ou copier de manière maladroite les coiffures envisageables avec des cheveux crépus en gonflant leurs cheveux de manière grotesque. Dans le film de Chris Rock, Good Hair [8], les femmes noires qui se succèdent sur le plateau n'ont de cesse de dénigrer les cheveux crépus, certaines femmes les associant à une classe sociale inférieure – faisant ainsi écho à l'analyse de Juliette Sméralda :

« Le défrisage est donc bien un signe qui transmet de l'information sociale sur la personne qui le pratique. »

[1] Albert Memmi, Portrait du colonisé, Gallimard, 1985.

[2] Isabelle Faivre, Autoplastie de l'apparence, Ethnologie Française, Arts et traditions populaires, Paris, 1976

[3] Emile Ardolino, Dirty Dancing, 1987

[4] Jennifer Grey, The New York Times, 17 Août, 1997).

[5] Pap Ndiaye, La Condition noire, Calmann Levy, 2008.

[6] Juliette Sméralda, Du cheveu crépu au cheveu défrisé, Anibwé, 2008.

[7] Desmond Nakano, White Man (Titre original : White Man's Burden), 1995.

[8] Chris Rock, Good Hair, 2009.

Ce texte est extrait du livre de Rokhaya Diallo, Racisme, mode d'emploi, paru en 2011 aux éditions Hachette.

Sur des sujets voisins, lire :

Mona Chollet, « Les nations unies de la beauté »

Pierre Tevanian, « Trente paradoxes »

Les nouvelles dragonnades

Christine Delphy — 2012-01-28T08:14:20Z

Avec la récente loi anti-nounou, la chasse aux femmes voilées vient de passer un nouveau cap, qui mérite d'être pensé et combattu. Pour nourrir la réflexion, mais aussi appeler à la riposte - en se rendant au meeting « Oui à la laïcité / Non à l'islamophobie ! » le 9 février à 19h, au Cin'Hoche à Bagnolet - voici quelques réflexions signées Christine Delphy.

Ainsi, au cas où l'Assemblée nationale en serait d'accord, et grâce au Sénat et en particulier aux socialistes et apparentés qui en détiennent la majorité des sièges, une des particularités les moins flatteuses de notre histoire sera bientôt ravivée. Françoise Laborde (secondée par Alain Richard), auteure de la proposition de loi d'extension de la neutralité aux structures privées de la petite enfance, a convaincu ses collègues de combler un prétendu « vide juridique » : les personnes qu'elle appelle les « assistant maternels » - en fait des assistant.e.s - ne seraient pas surveillées.

Enfin, pas assez. Certes pour les agréer les préfectures contrôlent leur « moralité » ainsi que l'hygiène et la sécurité du logement où elles accueillent les bambins (0 à 3 ans). Mais … avait-on pensé à examiner de près leur religion ? Eh bien non : avant Mme Laborde personne n'avait fait d'investigations poussées sur ce point capital. Pourtant, on le voit bien dans les squares, les « nounous » qui s'occupent de petits enfants aux boucles blondes sont en majorité africaines, asiatiques ou arabes ; et certaines portent un foulard. Personne avant Mme Laborde n'avait perçu que ce foulard est une attaque à peine voilée contre la liberté de conscience du mouflet.

On peut s'étonner de savoir que la liberté de conscience existe pour des mineurs soumis jusqu'à 18 ans à l'autorité parentale... Qu'on se rassure : elle n'existe pas. Dans ce projet de loi, si on invoque « l'intérêt supérieur de l'enfant », ce n'est pas pour lui reconnaître une personnalité propre, mais au contraire pour réaffirmer que cette « liberté » signifie son contraire :

« le droit fondamental des parents à choisir l'éducation de leurs enfants en fonction de leurs convictions ».

Dès lors, la « neutralité » de l'Etat, et de ses agents, étendue à l'éducation privée, outre qu'elle traite tous les citoyens comme des fonctionnaires, n'a plus pour but celui que lui fixait la loi de 1905 : empêcher les corps constitués des religions - les Eglises - d'intervenir en tant que telles dans les affaires politiques, et faire que l'Etat traite sur un pied d'égalité toutes les convictions. Non : elle aurait pour objet, si on suit Mme Laborde et ses coreligionnaires du Sénat, si on l'étend aux structures privées, de préserver l'enfant de toute image qui soit différente des images approuvées par ses parents.

Il faut donc cacher à l'enfant les images de la diversité, qui existe, et pas seulement dans les banlieues ; les images de la variété des pays, des langues, des gens, des opinions… qu'elle-il verra bien un jour. Si, Madame Laborde. Un jour, même poussé.e par une nounou dûment certifiée « athée », votre enfant apercevra un foulard !

Mais voilà, les concepteur.e.s de cette loi espèrent que non : ils s'imaginent engagés dans une course de vitesse entre les « républicains » et les « musulmans » et espèrent que les uns parviendront à faire disparaître les autres avant qu'un dommage irréparable ne soit causé aux cerveaux blonds.

Et en effet, depuis 2003 est menée une offensive générale contre la visibilité de l'islam, contre sa présence dans l'espace public - qui est l'espace de tous et non celui de l'Etat. Si on pensait que le goût du sang était passé aux islamophobes depuis la loi de 2004 (proscrivant le port du foulard dans le secondaire), si on espérait qu'ils avaient eu leur dose d'humiliations et de pleurs infligés, d'espoirs et de carrières brisées, on se trompait. Nommée à la tête de la HALDE pour la désintégrer, Jeanette Bougrab renverse ses avis dans l'affaire Babyloup, et secondée par Elisabeth Badinter, fait approuver en appel le renvoi d'une salariée de crèche enfoulardée .

Le même printemps, Jean-François Copé promet un code de la laïcité, mais n'en accouche pas. Luc Chatel, ministre de l'Education, contredit une jurisprudence constante selon laquelle les mères d' élèves peuvent s'habiller comme elles le veulent : « Non » dit Chatel, « les mamans qui accompagnent les sorties scolaires sont (comme) des agents publics ». Fillon, premier ministre, contredit à son tour Chatel. Mais les directeurs d'établissement et les profs excluent les mères voilées à nouveau, depuis la rentrée 2011, et leurs supérieurs annoncent tout uniment « qu'il n'y a plus de loi ». Car Claude Guéant a dit qu'on ne peut modifier la loi de 1905 mais a présenté, en octobre 2011, un « code de la laïcité » qui, prétendant « y apporter des précisions », y ajoute en fait des « instructions » autorisant les directeurs d'écoles à établir des règlements intérieurs discriminatoires.

D'annonce en reculade, puis en ré-avancée, d'instructions ministérielles en projets de lois, de désaccords entre les ministres en « codes » sans statut juridique, on pourrait croire le gouvernement désemparé. Désemparé, ou habile ? Il a adopté une stratégie de guérilla : attaques localisées, retraits immédiats si on n'est pas assez suivi, et si on l'est, petit territoire occupé, d'où on pourra lancer de nouvelles attaques, et avancer ainsi d'une colline à l'autre : ainsi s'organise le grignotage progressif de la loi de 1905.

La « loi-nounous » peut paraître marginale, et même « grotesque » comme certain.e.s l'ont dit au Sénat. Mais toutes ces lois et menaces de lois qui s'opposent à la laïcité vraie contribuent à renforcer l'idée que l'islam est tout juste « toléré » et ne doit pas se montrer. Mme Laborde, comme la plupart des « ultralaïcards » de notre pays, se réclame des Lumières pour fomenter la discorde. Et tous, étrangement, paradoxalement, perversement, prétendent dans le moment même où ils agressent des populations entières, œuvrer pour le fameux « vivre-ensemble » qui à leurs yeux implique - non, exige - que tu me ressembles.

C'est bien pour parvenir à ce but - que tu me ressembles pour que nous vivions ensemble - que dès 1681 Louis XIV lança les « dragonnades », puis révoqua l'édit de Nantes. Les paysans protestants étaient obligés de loger et de nourrir des « Dragons » : les tortures infligées par les dragons aux habitants étaient si atroces que certains villages, juste à la vue des militaires, se déclaraient catholiques. Beaucoup bien sûr faisaient semblant et se réunissaient pour pratiquer leur religion dans les « déserts » - endroits sauvages - d'où partirent les révoltes des Camisards. D'autres s'exilèrent dans le reste de l' Europe.

Que veulent ces « ultralaïcards » ? Que comme les protestants, les musulmans se convertissent - mais à quoi au juste ? Qu'ils passent dans la clandestinité, comme une moitié des protestants l'a fait ? Ou qu'ils s'exilent, comme l'autre moitié des protestants ?

L'Etat français semble prêt à renouer avec cette histoire de persécutions religieuses, en excluant du marché du travail les femmes portant le foulard. Les femmes en général sont deux fois plus au chômage que les hommes ; les descendantes d'immigrés quatre fois plus. Les femmes musulmanes qui portent le foulard sont elles complètement exclues grâce à des lois ad hoc de tous les emplois publics et de la plupart des emplois privés. La « loi-nounous » supprimerait l'un des derniers métiers auquel elles peuvent encore prétendre.

Ce pays est-il prêt, pour légaliser les discriminations - au lieu de les combattre - à utiliser l'arme des dragonnades : à entrer dans l'intimité des foyers, cette intimité qui est, selon les discrimineurs, le dernier endroit où les convictions de chacun.e sont protégées ? Ce pays est-il prêt à assumer l'indignité de ces méthodes, la honte de leurs fins ouvertement discriminatoires ? Est-il prêt à poursuivre une politique qui détruit lentement mais sûrement tout espoir de cohésion sociale en créant une caste de sous-citoyens poussés à l'exil ou à la rébellion ?

La « laïcité » revue et corrigée depuis 2004 n'est plus conforme ni à nos lois, ni à notre Constitution, ni aux Conventions européennes et internationales ratifiées par la France. Les rois ont persécuté pendant des siècles les juifs, les protestants, les cathares, les vaudois, au nom d'une religion d'Etat : le catholicisme. En 1905 la république passe une loi pour rompre avec cet ordre catholico-monarchique. L'Etat est clairement délié de tout lien avec une religion quelconque, et garantit la liberté de conscience pleine et entière.

Cela signifie que les convictions des citoyens peuvent s'exprimer en privé comme en public, et ceci, quelles qu'elles soient. La tolérance que prêche le sénateur Alain Richard est le contraire de la laïcité, en ce qu'elle suppose une norme, une « bonne conviction » par rapport à laquelle les autres convictions sont évaluées et « tolérées » - donc une forme de religion d'Etat. Par la loi de 1905, c'est au contraire l'égalité entre toutes les convictions entre elles qui est proclamée : l'Etat ne doit ni en favoriser, ni d'en persécuter aucune.

La notion de laïcité a subi depuis plusieurs années tant d'interprétations tendancieuses et de déformations qu'on assiste aujourd'hui au plus navrant des spectacles : celui d'un Etat laïc se livrant à une persécution religieuse. Les élections présidentielles seront une occasion de savoir de quelle version de la laïcité se réclament les candidats : celle des dragons du dix-septième siècle ou celle de la république ? Lesquels vont s'engager à rendre à la laïcité son vrai visage, celui de la loi de 1905 ? De leurs réponses dépendra notre vote.

Meeting

Contre cette nouvelle politique de persécution, le Collectif MTE (Mamans Toutes Egales) organise, en partenariat avec le Groupe des Associations de Bagnolet, un meeting public

le jeudi 9 février 2012 à partir de 19h

au Cin'Hoche, 6 rue Hoche, 93170 Bagnolet (métro Galliéni) (métro Gallieni)

avec la particpation de : Anissa Fathi, Rokhaya Diallo, Jean Baubérot, Mireille Fanon Mendès-France, Lila Charef, Ndella Paye, Esther Benbassa, Ismahane Chouder, Joël Roman, Alima Boumediene, Christine Delphy,Saïd Bouamama, Françoise Vergès, Pierre Tevanian, Monique Crinon, Djamila Bekioui, Olivier Besancenot, Houria Bouteldja, Sonia Dayan Herzbrun, Olivier Lecour Grandmaison… et bien d'autres.

La nouvelle croisade de Caroline Fourest

Héla Yousfi, Nawel Gafsia — 2012-01-27T23:33:00Z

Caroline Fourest qui s'est régulièrement illustrée par sa stigmatisation des musulmans de France et qui écrivait en janvier 2004 : « La Tunisie, avec l'Egypte et la Turquie, seraient des démocraties officielles tenues d'une main de fer par l'armée » (330) [Caroline Fourest et Fiammetta Venner,Tirs croisés, janvier 2004], prétend aujourd'hui expliquer la démocratie aux Tunisiens...

Depuis quelque temps Caroline Fourest s'est éprise avec passion du sort des Tunisiens. Elle se sentirait aujourd'hui investie d'une mission de soutien, de tout son corps et de toute son âme auprès des luttes des Tunisiens pour leurs libertés et leurs droits humains, un combat dont elle se désintéressait lorsque Ben Ali bafouait les conventions internationales contre la torture au nom de la lutte contre l'islamisme. Or sa méconnaissance du contexte tunisien (La Tunisie était tenue par un régime policier et non militaire) ne doit pas lui rendre la tâche facile.

Une passion nouvelle pour la Tunisie

Ainsi à une semaine des élections de l'Assemblée constituante, mue par un certain maternalisme, Caroline Fourest tente d'expliquer les enjeux des élections aux Tunisiens, dans un article intitulé la « Tunisie joue sa liberté » paru dans Le Monde du 14 octobre 2011. La couleur est annoncée dès le départ : le point de comparaison est la France et l'enjeu des élections tunisiennes serait la capacité de ce pays à épouser la trajectoire linéaire tracée par un hypothétique modèle français. Ainsi, elle déclare :

« Pendant que la France vit ses dernières heures de primaires citoyennes, la Tunisie retient son souffle, en vue d'une "Constituante" cruciale pour son avenir. Pour la première fois, des citoyens vont pouvoir choisir, en toute liberté, ceux qui auront les pleins pouvoirs pour redessiner les institutions et rédiger la première constitution de l'après-Ben Ali ».

Dans cette quête d'un « idéal » français, les Tunisiens seraient, d'après Caroline Fourest, bien équipés de plus ou moins de maturité, de plus ou moins d'éducation, de plus ou moins de sécularisation de l'Etat. L'héritage français illuminerait notre inconscient collectif, guidé de surcroît par de bons pères sur place, « les démocrates tunisiens », seuls à même de nous accompagner dans ce processus avant d'atteindre définitivement l'âge adulte. Mais dans « cette démocratie balbutiante », tout est loin d'être gagné ; certes, Caroline Fourest « aimerait bien y croire » mais elle veut nous prévenir du grand danger qui nous guette dans le cas où nous serions aveugles : Ennahdha, Grand Satan qui armé de son double discours manipule les masses en jouant sur la « sémantique » en vue d'inscrire des formulations « théocrates » dans la Constitution.

Le message de Caroline Fourest, n'a hélas pas été saisi par les Tunisiens qui ont majoritairement voté pour le mouvement Ennahda. Las, et in extremis, dans un article du Monde datant du 21 octobre 2011 intitulé « Les islamistes tunisiens ne sont pas turcs », elle tente pour la énième fois de réveiller le peuple tunisien :

« Si les islamistes turcs ont un effet démocratisant, bien qu'islamisant, cela tient à deux raisons majeures. La peur de l'armée et le fait de devoir composer avec une Constitution dont l'article 2 précise que la Turquie est un “Etat laïc”. Mais aussi le fait d'être turcs et non arabes… La Turquie a la mémoire de son puissant Empire ottoman. Il est plus difficile d'y délégitimer la laïcité en l'assimilant à une idée coloniale qu'au Maghreb ».

Cette appréciation expéditive, essentialiste et culturaliste, cache mal une admiration pour la gloire de l'empire ottoman qui protègerait la Turquie ontologiquement laïque, quand l'histoire coloniale fragiliserait l'accès à la laïcité en Tunisie. Les Tunisiens cumuleraient ainsi les tares, selon elle, prisonniers qu'ils seraient de la mémoire du colonialisme :

« Les islamistes peuvent jouer du ressentiment envers la France pour rejeter la séparation du politique et du religieux ».

Obsédée par les islamistes

L'ultime recours de Caroline Fourest est alors d'interpeller le président tunisien Moncef Marzouki dans un article publié par le site d'informations français Le Huffington Post le 23 janvier 2012 pour lui rappeler ses promesses envers les Tunisiens et s'inquiéter de son « pacte » avec les « Islamistes » :

« Contrairement à ses promesses, il ne monte pas non plus au créneau pour défendre la liberté d'expression ou les droits des femmes lorsqu'elles sont menacées par les intégristes ».

Sa principale obsession qui est le diable incarné par Ennahdha l'a poussée à voler au secours des femmes tunisiennes et de s'adresser à Marzouki, comme à l'époque de l'Inquisition où le mauvais croyant était persécuté. Ainsi elle dénonce l'attitude de Moncef Marzouki qui contrairement aux intellectuels laïcs français « prenaient sans réserve le parti du changement contre Ben Ali mais sans naïveté non plus pour l'après, Moncef Marzouki, lui, mettait son énergie à dédiaboliser les islamistes dans les médias français ».

Or, ce qui semble échapper à Caroline Fourest, qui n'est pourtant pas naïve, c'est le caractère révolutionnaire du processus actuel, qui pousse les Tunisiens à refuser toute forme de pouvoir personnel qui prétendrait protéger ou défendre leurs libertés. L'obsession de l'éditorialiste pour la question dite islamiste l'a empêchée d'apercevoir la nature éminemment diverse et riche des combats politiques menés sur le terrain en Tunisie, particulièrement à travers la force du mouvement social depuis 2008. Mais soutenir les « syndicalistes » ou les « laissés pour compte » dans le combat pour une alternative économique n'est pas aussi exaltant que sa croisade contre les islamistes. Occulter les manifestations de révoltes quasi-quotidiennes des Tunisiens depuis le 17 décembre 2010, c'est nier encore une fois la nécessaire prise en main de leur destin, dont elle ne se préoccupait pas en tout état de cause à l'époque où Ben Ali tenait les rênes du pouvoir d'une « main de fer » pour reprendre son expression.

Et lorsqu'elle affirme :

« La facture sera d'autant plus lourde dans un pays aussi dépendant du tourisme, où l'économie dépend donc de l'image »,

Caroline Fourest ne semble pas apercevoir qu'un des enjeux de la révolution est justement de remettre en question ce modèle économique largement défaillant en raison de sa dépendance à l'égard de secteurs économiques fragiles comme le tourisme et le textile qui emploie une main d'oeuvre peu qualifiée alors que le chômage touche les plus qualifiés. Quant à l'image de carte postale de la Tunisie docile et douce, largement entretenue en France (reprise et continuée par l'expression de « Révolution de jasmin ») et qui nous a durablement confisqué nos libertés et ce pendant plus d'un demi siècle, n'est plus supportable pour bon nombre de Tunisiens.

La France n'a rien d'exemplaire

Aussi, trois précisions s'imposent. Premièrement, la théorie évolutionniste qui nourrit la pensée de l'éditorialiste est une théorie dont on sait qu'elle est désuète et largement dépassée, même si elle a encore de beaux jours devant elle : contrairement à ses postulats, les sociétés sont faites de continuités, de retours en arrières, de bifurcations et de ruptures, d'imbrications de valeurs et ce n'est donc pas en se contentant de singer le modèle français que la Tunisie sera « protégée » de ce que Caroline Fourest suppose être un « danger ». La Tunisie possède une histoire propre, singulière, idiosyncrasique et les groupes sociaux qui la composent réinventent aujourd'hui, dans l'expérimentation quotidienne, le concept de démocratie tout comme celui de sécularisation, malgré leurs « difficultés » liées au fait selon elle que les Tunisiens ne sont ni Turcs ni Français.

Deuxièmement, le peuple tunisien est loin de se réduire à une masse ignorante manipulable. La ligne de fracture ne se situe ni entre démocrates et théocrates ni entre les partisans d'un monde rationaliste et les partisans d'un monde fanatique. Le slogan de la révolution tunisienne est : « Le peuple veut la chute du régime ». Ce leitmotiv relayé un peu partout aujourd'hui, démontre que la ligne de fracture en Tunisie se situe plutôt entre le peuple qui s'est soulevé et les élites économiques, intellectuelles et politiques tunisiennes qui s'accrochent à leurs privilèges soutenus comme toujours par une partie de l'élite française.

Troisièmement, enfin, la Tunisie n'a jamais été laïque, au sens de la loi française de 1905, quoique le concept de laïcité ait été largement dévoyé en France pour justifier des politiques de discriminations et d'exclusion des musulmans et en particulier des femmes (voilées). En effet, l'article 1er de la constitution bourguibienne de 1959 proclame que la Tunisie est une République, sa langue est l'arabe et sa religion est l'islam. Il suffit de lire les discours de Bourguiba à l'occasion de la promulgation du code du statut personnel en 1956 abrogeant la polygamie et la répudiation, et instaurant le divorce judiciaire et la limite de l'âge au mariage, pour constater qu'il n'a pas fondé ses réformes sur une prétendue application du principe de la laïcité mais sur l'islam à travers la notion d'ijtihad (effort de raisonnement) en faisant valoir une dynamique propre de réforme législative dans un contexte religieux et culturel spécifique. Mais cette complexité et cette subtilité ne s'accommodent certes pas de visions binaires caricaturales.

Enfin, nous sommes des Tunisiens d'ici et de là-bas et nos préoccupations, portent aussi sur la situation politique en France, qui manifestement n'attire pas toutes les attentions, lorsqu'il s'agit de dénoncer une politique de l'immigration de plus en plus xénophobe, où l'objectif principal du ministère de l'Intérieur est de dépasser ses quotas d'expulsions, ce qui a pour conséquence de faire subir des traitements indignes aux immigrés.

Il faut se rappeler l'épisode des Tunisiens arrivés dès le mois de février 2011 de la petite île de Lampedusa qui n'ont reçu qu'un accueil glacial et dont certains parmi eux sont morts dans l'incendie d'un squatt à Pantin au mois de septembre 2011.

Il y a également la circulaire du 31 mai 2011, ou circulaire de la honte, posant des obstacles colossaux aux étudiants qui souhaiteraient demeurer en France pour travailler.

La liste est encore longue…

Caroline Fourest a l'indécence de vouloir donner des leçons de démocratie et de respect des libertés au peuple tunisien, alors même qu'en France l'on compte de nombreuses atteintes aux droits fondamentaux sans que cela ne heurte autant sa sensibilité.

Hèla Yousfi est sociologue, Nawel Gafsia est avocate. Ce texte est paru initialement sur le site www.slateafrique.com, nous le reproduisons avec l'amicale autorisation des auteures.

Je représente

Collectif Les mots sont importants — 2012-01-24T13:02:08Z

Choisir Manuel Valls, le plus sarkozyste des socialistes, l'homme qui expulse les Roms en plein hiver, comme directeur de la communication, dans une campagne présidentielle, ce n'est pas anodin : c'est même ce qu'on appelle un signal fort, en termes de politique économique, mais aussi sécuritaire et d'immigration. Se constituer une équipe de campagne masculine aux deux tiers, une équipe de direction masculine à 80% et un cabinet personnel masculin à 88%, ce n'est pas anodin non plus : cela dit beaucoup de la position réelle d'un candidat sur l'égalité hommes-femmes. A la croisée du racisme et du sexisme, un nouveau signal fort vient de nous être adressé : nous vous laissons, sans plus de commentaire, le découvrir.

1. « ‎ J'ai bien compris que j'inquiétais, que je perturbais, que j'étais une islamophobe, bon ben voilà, j'assume. Qu'est-ce que vous voulez que je vous dise de plus ? »

2. « Je représente François Hollande. »

Propos tenus sur Radio Orient par Françoise Laborde, sénatrice (RDSE : Rassemblement démocratique et social européen), initiatrice de la nouvelle loi anti-voilées, contre les nounous.

Meeting Mamans Toutes Egales

Des fossoyeurs malhonnêtes

Pierre Tevanian — 2012-01-23T11:05:00Z

On l'a oublié : Pierre Bourdieu a été haï. Aussi nombreuses, ténébreuses et haineuses que celles qui ont fleuri il y a peu sur Tariq Ramadan, les couvertures de magazines avaient fait de Bourdieu l'Ennemi Public n°1 à la fin des années 1990, à une époque où, en haut lieu, on redoutait même (ce n'est pas une blague) sa candidature aux élections présidentielles ! Plus profondément, on s'inquiétait de l'audience grandissante rencontrée par une oeuvre sociologique de première importance à une époque où son auteur s'engageait, de plus en plus ouvertement, contre un système social indéfendable. Pessimiste, déterministe, ringard, dogmatique, sectaire, autoritaire, ennemi de la démocratie : tout ou presque fut utilisé pour disqualifier tant sa production théorique que ses engagements politiques. On lui reprocha même, aux Inrockuptibles, d'être « un sosie de Pierre Bachelet en costume Tergal ». Dix ans, jour pour jour, après sa disparition, nous rendons hommage à un homme intègre, dont toutes les analyses ou prises de positions ne sont pas incriticables mais qui a eu l'insigne mérite d' empêcher de dormir quelques-uns des pires maîtres-penseurs de l'époque. Le texte qui suit fut écrit peu de temps après sa mort, mais il reste plus que jamais d'actualité dix ans après, puisque ce sont exactement les mêmes infamies qui, aujourd'hui encore, prospèrent sur Bourdieu en milieu éditocratique.

Je ne suis pas à proprement parler un « héritier » de Bourdieu, je ne suis pas sociologue, je n'appartiens à aucun laboratoire ni aucune « chapelle » bourdieusienne et ma formation universitaire s'est faite dans un champ (la philosophie) où l'attitude qui domine à l'égard de Pierre Bourdieu est l'hostilité, le mépris ou l'ignorance. Mais j'ai lu quelques-uns de ses livres, et cela suffit à me rendre extrêmement antipathiques les propos tenus par Jean-Pierre Le Goff dans une tribune consacrée à la mort de Bourdieu, intitulée « Des héritiers sectaires ». Cet enterrement hâtif repose en effet sur une caricature grossière des analyses de Pierre Bourdieu, essentiellement sur deux points : la question des médias et la question de la violence symbolique.

Tout d'abord, si l'on en croit Jean-Pierre Le Goff, les analyses de Bourdieu sur le champ médiatique s'inscriraient dans « une vision proprement fantasmatique d'un contrôle des esprits sur le mode de Big Brother. »

Rien de différent, poursuit Le Goff, de ce que nous proposent quotidiennement les Guignols de l'Info. Or, il se trouve que Pierre Bourdieu n'a cessé de prendre ses distances avec ce type de vision, dans ses ouvrages théoriques (par exemple dans ses Méditations pascaliennes) aussi bien que dans ses entretiens ou dans son court texte Sur la télévision. En effet, l'une des vertus de ses concepts de champ, de lois du champ et d' habitus, c'est qu'ils permettent précisément d'expliquer comment plusieurs acteurs peuvent avoir une action convergente (par exemple la promotion d'une pensée unique sur l'économie, la sécurité sociale, l'immigration ou la délinquance) tout en ayant des positions et des intérêts spécifiques, en partie divergents, et sans avoir à se concerter.

Cela, Bourdieu l'a expliqué et ré-expliqué : comment Jean-Pierre Le Goff a-t-il pu ne pas l'entendre ? Comment expliquer une telle surdité, sinon par l'intention de ne pas comprendre, et la volonté de discréditer à tout prix des analyses tellement dérangeantes pour tous ceux qui, comme lui, Jean-Pierre Le Goff, ont fait un choix différent – celui, je cite, de « prendre en compte les espaces de débat qu'offrent les médias » ?

Car enfin, ce qui est reproché à Bourdieu, n'est-ce pas justement d'avoir pris la juste mesure de ces « espaces de débats », et d'avoir rendu visible leur étroitesse ? Si en effet on parle de l'opuscule Sur la télévision, il faut alors parler de choses précises. Il faut par exemple se demander si oui ou non Pierre Bourdieu a raison lorsqu'il dénonce la manière dont les plateaux d'invités sont constitués dans les grands médias, et plus largement la manière dont la parole publique est distribuée par les animateurs :

est-il vrai ou faux que durant les milliers d'heures de télévision et de radio, ou dans les milliers de pages de journaux consacrées ces dernières années au « problème des jeunes de banlieue », une infime proportion du temps de parole a été accordé aux jeunes de banlieue eux-mêmes ?

est-il vrai ou faux que dans les milliers d'articles et d'éditoriaux consacrés ces dernières années au « problème de l'immigration », une infime proportion du temps de parole a été accordé aux immigrés eux-mêmes ?

est-il vrai ou faux que pendant les grèves de décembre 1995, les trente éditorialistes des plus grands médias ont été quasi-unanimes à soutenir « l'audace » du Plan Juppé et à dénoncer la « crispation corporatiste » des grévistes ?

Tout cela est vrai, et facilement vérifiable. Mais Jean-Pierre Le Goff ne l'entend pas ainsi : c'est dit-il, oublier à trop bon compte « la complexité du réel », et sombrer dans le « manichéisme ». Mais, encore une fois, est-ce refuser la complexité que de dire quelque chose de simple, lorsque cette chose simple est par ailleurs une chose vraie ?

Venons-en maintenant à la « violence symbolique ». Sur ce point comme sur le précédent, peu importe que l'auteur attaqué ne soit plus là pour répondre, car Jean-Pierre Le Goff reprend à son compte un très ancien contresens, auquel Bourdieu a plusieurs fois pris la peine de répondre au cours de sa vie. Il s'agit là encore de « manichéisme » : Pierre Bourdieu réduirait « schématiquement » le monde à « deux camps » : les dominants contre les dominés. Ce faisant, le sociologue serait responsable, ni plus ni moins, de :

« l'installation du soupçon généralisé dans les rapports sociaux » ;

« un climat délétère dans les rapports humains » !

Là encore, c'est à se demander si l'oeuvre de Bourdieu a été lue. Car loin de réduire le monde à deux camps, Bourdieu n'a cessé de souligner – par exemple dans La misère du monde – la complexité des configurations possibles autour des catégories de dominant et de dominé : il y a des degrés dans la domination, on peut être dominant dans un champ dominé (par exemple directeur d'un centre d'aide sociale, ou titulaire d'une chaire d'ethnologie), ou bien dominé dans un champ dominant (par exemple journaliste de base, pigiste). Bourdieu a par ailleurs insisté (en particulier dans La domination masculine) sur le fait que la domination est un rapport, et qu'elle est également source d'aliénation et de souffrance pour les dominants. Dans le genre manichéen, on fait mieux.

Quant à l'accusation comique de « rendre délétères les rapports humains », c'est une vieille accusation à laquelle la sociologie a toujours du répondre, et qui rappelle les accusations faites à Freud de promouvoir le vice et la perversion sexuelle. Est-ce bien sérieux ? C'est en vérité faire beaucoup d'honneur à la sociologie bourdieusienne que de lui prêter ainsi le pouvoir de dresser les hommes les uns contre les autres. Et c'est surtout faire preuve d'un singulier aveuglement quant aux rapports de force et de domination qui traversent l'espace social, que des études statistiques minutieuses permettent d'établir, et qui pour exister n'ont attendu ni Bourdieu, ni Durkheim ni les études statistiques. Soyons sérieux :

est-ce la publication des Méditations pascaliennes qui a enfermé la corporation des philosophes dans une superbe ignorance du monde social et de ses contingences ?

est-ce La domination masculine qui a inventé le sexisme, le harcèlement sexuel, le viol ou l'inégalité des salaires entre hommes et femmes ?

est-ce La distinction qui a créé ex-nihilo le mépris de classe ?

est-ce la publication de La reproduction ou des Héritiers qui est la cause du fonctionnement inégalitaire du système scolaire français ?

est-ce Marx qui a inventé l'exploitation, est-ce Fanon qui a inventé la violence coloniale ?

les jeunes homosexuels ont-ils attendu que Didier Éribon publie ses Réflexions sur la question gay pour se suicider beaucoup plus que la moyenne ?

et puisque Jean-Pierre Le Goff parle de « soupçon », est-ce Didier Éribon qui a inventé le soupçon qui pèse sur les homosexuels, est-ce Abdelmalek Sayad qui a inventé le soupçon qui pèse sur les immigrés ?

Enfin, si la relation qu'entretient la société française avec ses immigrés est aussi « délétère », à qui la faute : Bourdieu et Sayad, ou bien Guy Mollet, De Gaulle, Pasqua et Chevènement ? Quand le sage montre la lune, l'idiot regarde le doigt.

Je ne sais pas, en définitive, qui sont les « héritiers sectaires » de Bourdieu dont parle Jean-Pierre Le Goff, puisqu'il n'a pas eu la bonne idée de nommer ceux qu'il attaque. Mais je sais que si le sectarisme est l'incapacité d'affronter sereinement et honnêtement un discours critique, Jean-Pierre Le Goff en a offert un bel échantillon aux lecteurs de Libération.

Un problème peut en cacher un autre

Pierre Bourdieu — 2012-01-23T01:00:00Z

En hommage à Pierre Bourdieu, disparu il y a tout juste dix ans, mais aussi en réaction à une actualité immédiate : le vote d'une abjecte loi anti-nounous voilées, nous republions, avec l'amicale autorisation de sa famille et de son éditeur, ce texte qui fut écrit au moment de la première affaire du voile : celle de Creil, en septembre 1989 [1]. Il nous a paru pertinent, plus que jamais, de le republier vingt ans après, en laissant les lecteurs et lectrices apprécier la justesse de l'analyse, et mesurer en tout cas à quel point rien n'a changé quant à la psychose que suscite le foulard, mais aussi, plus largement, quant au rôle néfaste joué par les grands médias et quant aux démissions de la classe politique, notamment de gauche, sur le terrain économique et social...

Le débat qui s'est engagé à propos du port du foulard (arbitrairement appelé « islamique ») est révélateur de l'état du débat politique en France. L'emprise de médias qui ne connaissent que la recherche du sensationnel, l'empire des sondages qui permettent de transformer les faux-problèmes médiatiques en objets de consultation « démocratique », la volonté gouvernementale de réduire la politique à la gestion, la fermeture sur soi d'un parti socialiste qui pense et agit moins par référence à la réalité politique qu'en fonction des enjeux de la concurrence interne pour la succession, tout un ensemble de facteurs se conjuguent pour orienter le débat public vers des questions plus ou moins futiles, ou, pire, vers des questions réelles réduites à la futilité.

C'est le cas du débat sur le problème posé par trois jeunes filles de Creil qui sont venues au lycée avec un fichu sur la tête... En projetant sur cet événement mineur, d'ailleurs aussitôt oublié, le voile des grands principes, liberté, laïcité, libération de la femme, etc., les éternels prétendants au titre de maître à penser ont livré, comme dans un test projectif, leurs prises de position inavouées sur le problème de l'immigration : du fait que la question patente - faut-il ou non accepter à l'école le port du voile dit islamique ? - occulte la question latente - faut-il ou non accepter en France les immigrés d'origine nord-africaine ? -, ils peuvent donner à cette dernière une réponse autrement inavouable.

En livrant ainsi, imprudemment, leur impensé, ils contribuent à faire monter l'angoisse, génératrice d'irrationnel, qu'éprouvent nombre de Français devant cette réalité. Ils ne font que retarder le moment où sera affirmée courageusement la nécessité de mobiliser les moyens de donner à des immigrés le plus souvent « désislamisés » et déculturés (ils ignorent tout, pour la plupart, de leur langue et de leur culture d'origine), la possibilité d'affirmer pleinement leur dignité d'hommes et de citoyens. Le moment est venu, pour les intellectuels européens, de sommer les gouvernements nationaux et les instances européennes de concevoir et de mettre en œuvre un vaste programme commun d'intégration économique, politique et culturelle des immigrés.

[1] Texte extrait de Pierre Bourdieu, Interventions, 1961-2001. Science sociale & action politique. Textes choisis et présentés par Franck Poupeau et Thierry Discepolo, Editions Agone, 2002. Sources : archives du Collège de France. Texte daté de novembre 1989.

Meeting contre la chasse aux voilées :

Police de la pensée

Alain Gresh — 2012-01-20T16:01:13Z

Après la loi anti-hijab de 2004, la loi anti-niqab de 2010 et l'épuration foulardière des sorties scolaires, voici donc une nouvelle mesure voilophobe : la loi anti-nounous ! Pour alerter et mobiliser contre cet acharnement répressif, le collectif MTE (Mamans Toutes Egales) organise, en partenariat avec le Groupe des Associations de Bagnolet, un meeting public le jeudi 9 février 2012 à partir de 19 heures, au Cin'Hoche, 6 rue Hoche 93170 Bagnolet (métro Gallieni), en présence notamment de Clémentine Autain, Jean Baubérot, Lila Charef, Christine Delphy, Rokhaya Diallo, Joël Roman... et beaucoup d'autres ! En guise d'appel à ce meeting, nous publions une analyse, par Alain Gresh, de la dernière en date des offensives antivoile.

On le savait depuis longtemps, le Parti socialiste a rompu avec le marxisme sur le terrain économique et ne réclame plus, au mieux, qu'une gestion un peu moins brutale du capitalisme. En pleine crise économique, la plus grave que l'on ait connue depuis 1929, les recettes du candidat François Hollande sont bien timorées et, sur le fond, proches de celles de la droite (n'est-il pas partisan de la « règle d'or » qui interdirait tout déficit budgétaire ?). En revanche, il y a un domaine dans lequel le PS se glorifie de son ancrage à gauche : celui de la laïcité.

Et, le Sénat étant passé à gauche, il a décidé de s'en servir pour prouver ses convictions et pour s'attaquer une fois de plus au cléricalisme et à la calotte. Pas celle de l'Eglise catholique évidemment (jamais le PS n'a mis en cause, quand il était au gouvernement, le statut particulier de l'Alsace-Moselle et la place qu'y occupent les religions, et il ne parle plus non plus de s'attaquer à l'enseignement religieux financé par l'Etat), mais celle de cette nouvelle Eglise, si puissante dans notre société, dont les membres ont infiltré tous les rouages de l'Etat, du Parlement, du Sénat (on ne compte plus le nombre de ses élus dans cette assemblée), des médias, etc : celle de ces musulmans qui s'attaquent aux fondements mêmes de notre société.

Délaissant donc la crise, le chômage, le mal-logement et autres détails de la vie publique, la nouvelle majorité de gauche au Sénat, dans une de ses premières manifestations d'indépendance, a décidé d'examiner une

« Proposition de loi visant à étendre l'obligation de neutralité aux structures privées en charge de la petite enfance et à assurer le respect du principe de laïcité ».

Après avoir, en décembre, décrété la neutralité des crèches et des centres de loisirs et de vacances, elle s'attaquait, le 17 janvier, à celle des assistants maternels. L'article adopté est ainsi rédigé :

« Art. L. 423-23 A. — À défaut de stipulation contraire inscrite dans le contrat qui le lie au particulier employeur, l'assistant maternel est soumis à une obligation de neutralité en matière religieuse dans le cours de son activité d'accueil d'enfants. »

Il est ironique de noter que Mme Françoise Laborde, à l'initiative de ce texte, expliquait le 17 janvier qu'elle aurait

« pu préciser qu'il s'agissait, dans cet article, de neutralité religieuse et politique ; cela m'aurait peut-être épargné les mauvais procès en islamophobie ».

Mais pourquoi ne l'a-t-elle pas fait ? Pourquoi la mention de la neutralité politique n'est-elle pas précisée ? Faut-il rappeler que la commission Stasi avait proposé l'interdiction du port par les élèves de signes religieux et politiques ? Si l'Assemblée nationale a réduit l'interdiction aux signes religieux, c'est bien par... islamophobie. Quoi qu'en dise Mme Laborde.

Intervenant dans le débat, Mme Esther Benbassa, sénatrice Verts, demandait ce qu'était la neutralité au domicile d'un assistant maternel :

« Une représentation de La Mecque ? Une reproduction d'une annonciation de Fra Angelico ou d'un 'Judith et Holopherne' ? Une manière de préparer le repas ? »

On pourrait ajouter : faudra-t-il qu'un policier reste en permanence au domicile de l'assistant maternel pour vérifier qu'il ne prie pas cinq fois par jour ? qu'il ne cuisine pas hallal ? qu'il ne lit pas le Coran ?

Et si le texte s'était étendu à la neutralité politique, comme prétend le souhaiter Mme Laborde, aurait-il fallu un policier pour vérifier les lectures subversives ? ou l'absence de portraits de Guevara ou de de Gaulle (il est peu probable que quelqu'un affiche un portrait de Hollande) ?

Le groupe socialiste s'indigne sans aucun doute quand la police religieuse iranienne vérifie que les femmes sont correctement voilées à Téhéran, mais exige que l'on aille vérifier, au domicile personnel, les convictions de chacun.

Il n'y a pas que dans le domaine économique que le PS a oublié ses racines marxistes. En 1874, Friedrich Engels épinglait ceux qui avaient

« la prétention de transformer les gens en athées par ordre du mufti ».

Et, l'année suivante, Karl Marx écrivait :

« Chacun doit pouvoir satisfaire ses besoins religieux et corporels sans que la police y fourre son nez. »

Meeting public

jeudi 9 février 2012 à partir de 19 heures

au Cin'Hoche

6 rue Hoche 93170 Bagnolet (métro Gallieni)

En présence notamment de Clémentine Autain, Jean Baubérot, Lila Charef, Christine Delphy, Rokhaya Diallo, Joël Roman... et beaucoup d'autres !

La diversité au quotidien

Sylvie Tissot — 2012-01-19T23:05:00Z

La bourgeoisie se regroupe en général dans les beaux quartiers. Mais une fraction d'entre elle goûte aussi la mixité sociale. Avocats, consultants ou cadres supérieurs du privé viennent cohabiter avec des ménages des classes populaires, dans des quartiers naguère inimaginables pour eux. Sylvie Tissot a mené une enquête auprès de riches habitants du South End à Boston vivant aux alentours de cités d'habitat social, mais organisant soigneusement cette proximité, dans le cadre d'une « diversité » appréciée mais bien ordonnée. Nous publions ici en trois partie un chapitre de ce livre : De bons voisins, Enquête dans la bourgeoisie progressiste. Après avoir analysé les discours sur la mixité sociale, (Partie I : Ce que l'amour de la diversité veut dire), la deuxième partie revient sur ce qui est fait au nom de la diversité. Dans la troisième partie, sont examinés les rapports concrets qui se nouent entre les différentes groupes sociaux habitants dans ce quartier « mixte » La valorisation de la diversité s'accompagne, à la faveur de la gentrification, d'un renforcement du contrôle des populations et d'une raréfaction des rencontres entre les propriétaires blancs et les autres résidents ne reposant pas sur des situations de forte inégalité tandis que, par ailleurs, une certaine sociabilité gay friendly s'étend à l'échelle du quartier.

Photo de David Binder

Proximité et inégalité

L'imbrication vécue comme non contradictoire entre dévouement et statut social explique la présence de figures parfois contrastées dans les associations. Certains hommes et femmes d'affaires gagnant 200 000 dollars par an, voire plus, peuvent y croiser quelques résidents plus modestes, notamment des anciens militants désengagés pour qui l'échelle du quartier apparaît comme un refuge [1]. Cet infirmier très croyant, marié à une proviseure de lycée, s'est ainsi installé en 1983 dans le South End, dans la continuité de plusieurs années passées en Afrique pour « vivre avec les pauvres », me dit-il. Il n'hésite d'ailleurs pas à exprimer des positions radicales, reprenant à son compte, à l'inverse de Amy, la consultante évoquée plus haut, le mot « communiste » : « Je crois que c'est très important de soutenir les programmes sociaux… ça fait presque de moi un communiste. »

Il ajoute, après une tirade violente contre les salaires des dirigeants des grandes entreprises, puis laissant sa phrase en suspens : « C'est pourquoi je fais tellement d'efforts pour que Bradford Street reste un lieu agréable parce que je peux changer des petites choses au niveau local, mais je ne peux changer… » Il continue vaille que vaille à organiser tous les étés des barbecues hebdomadaires dans le petit parc de la rue.

Mais les moins fortunés des propriétaires comme lui sont généralement blancs. Parallèlement, alors que certains habitants s'étaient engagés dans les années 1960 et 1970 dans des combats communs (comme la lutte contre un projet d'autoroute devant traverser le South End), les rapports aux locataires, aux populations pauvres et non blanches passent de façon croissante par des actions philanthropiques. Celles-ci se développent à la faveur des transformations du secteur caritatif. Les associations à but non lucratif qui, traditionnellement aux États-Unis, jouent un rôle crucial dans les dispositifs de redistribution sociale, voient leur dépendance à l'égard des dons privés se renforcer suite à la forte diminution des aides fédérales dans les années 1980 et 1990. Les dons des membres des associations de quartier ou même des associations elles-mêmes (dont le statut dit 501(c)3 permet aux donateurs de déduire leurs dons des impôts) sont convoités. La rationalisation et les impératifs de rentabilité qui s'imposent à elles se traduisent par une pression accrue.

Pour gagner la générosité des fondations et des grandes entreprises, il faut donner des gages de bonne gestion, ouvrant ainsi une marge d'intervention pour les propriétaires du South End siégeant dans les conseils d'administration. La présence de cadres dirigeants dans ces instances est en effet une garantie sérieuse, qui permet, en retour, une forme de contrôle.

L'ancien président d'une association de quartier est aujourd'hui membre du conseil d'administration d'une association de réinsertion d'usagers de drogue et d'un centre de formation pour anciens sans-logis localisés tous deux dans le South End. Fils d'un avocat d'affaires de New York, il a été cadre dirigeant dans une grande banque de Boston. En 1999, ses enfants ont fini leurs études et se sont mariés ; il décide, avec son épouse, de vendre leur maison de banlieue pour acheter dans le South End, sur la prestigieuse adresse de Union Park. Comme de nombreux résidents actifs localement, son engagement gagne en intensité durant ses premières années de retraite. Il poursuit, à travers sa participation à de nombreux conseils d'administration (d'entreprises à but lucratif ou d'associations caritatives) une activité semi-professionnelle, moins rémunératrice financièrement mais symboliquement valorisante. Il devient ainsi consultant pour United Way, une organisation qui sélectionne, à l'attention des donateurs, et notamment des grandes entreprises, les associations méritant d'être aidées. Et c'est en visitant, en tant que consultant, une association caritative du South End, qu'il est sollicité pour entrer dans son conseil d'administration.

Le soutien politique, financier et symbolique qu'apporte ce résident fortuné offre en retour, pour les propriétaires habitant à proximité, un certain droit de regard. Celui-ci se traduit par un encouragement au programme particulièrement coercitif que suivent les anciens usagers de drogue : ces derniers sont soumis, pendant six semaines, à un encadrement strict et des règles rigoureuses concernant leurs allées et venues. Le jeune retraité vante les mérites de ce programme : « C'est leur dernière chance. S'ils n'y arrivent pas, ils retournent en prison. » Cette pression est un gage de docilité, qui leur permet, mais dans des positions subordonnées, de se mêler à la vie du quartier, tout en participant à une diversité appréciée :

« On aime bien qu'ils soient là, parce qu'ils sont volontaires pour plein de choses. Ils participent aux deux opérations de nettoyage qu'on a deux fois par an. Si un habitant a besoin de quelqu'un pour bricoler, on va embaucher quelqu'un de là-bas. Donc ça marche bien. Et en plus, notre quartier est vraiment mixte. »

La proximité spatiale entre les habitants riches du quartier et les résidents plus modestes ne donne lieu qu'à de rares collaborations. En 2005, une structure est constituée au sein du centre social, qui vise à rassembler tous les groupes du South End, sans se limiter aux associations de propriétaires. La première réunion rassemble 35 groupes et 25 personnes assistent par la suite régulièrement aux réunions, dont l'objectif est de promouvoir la mixité sociale par des actions concrètes, orientées vers des échanges entre représentants de différentes cultures et milieux.

Cette promotion de la diversité conduit à animer des ateliers de rencontre entre les présidents des associations de quartier et ceux des associations de locataires. Néanmoins, ce processus se heurte rapidement à une demande de résultats de la part des résidents blancs : « Les seules personnes que j'ai entendues dire : “Est-ce qu'on peut commencer à travailler sur quelque chose ?” étaient les Blancs, qui disaient : “C'est super, mais sur quoi est-ce qu'on commence à travailler ?” » explique le travailleur social à la tête de cette initiative, qui va rester sans suite.

La proximité spatiale s'accompagne plutôt de relations inégalitaires, que mettent en scène plus qu'elles ne les atténuent les pratiques philanthropiques. Rien ne l'illustre mieux, sans doute, que le terme utilisé par le banquier à la retraite pour évoquer le résident d'un foyer à qui il rend visite, et qu'il aide tout en lui prodiguant des conseils de vie : il l'a « adopté », de même que sa femme a, elle, adopté une ancienne prostituée. Les relations avec les autres groupes locaux, et notamment les associations de locataires, sont par ailleurs inexistantes. Un témoignage recueilli par Mario Small dans sa monographie de l'enclave portoricaine du South End est à cet égard édifiant. Une locataire de Villa Victoria qui projetait d'organiser des visites guidées du quartier et voulait y associer d'autres habitants s'est heurtée à une violente fin de non-recevoir :

« Daniela, une femme à la peau claire dont l'anglais traduit un fort accent espagnol, essayait d'organiser un tour du South End et de Villa [Victoria], qui aurait mobilisé à la fois les habitants et des associations volontaires de tout le South End. Essayant de formuler l'offense voilée qu'elle a ressentie, elle explique : “Tu sais à combien de portes je suis allée frapper ? Je parle du South End. Je suis allée voir les associations de quartier, les associations juste là [elle montre] – je ne donne pas de noms… Tu sais à combien de portes j'ai dû frapper pour avoir de l'aide, pour obtenir des gens simplement qu'ils s'assoient avec moi ? On a eu quelques donations mais personne n'a voulu s'impliquer […]. Quand j'ai frappé à la porte de ces associations [de quartier], je te jure que c'était comme recevoir une gifle [2]. »

Interrogés sur l'absence de locataires dans leurs associations, les propriétaires tiennent un autre discours, renvoyant la responsabilité sur les locataires et le faible intérêt qu'ils manifesteraient pour les enjeux du quartier – ces enjeux renvoyant, bien entendu, à des préoccupations différentes. L'ancienne présidente d'une association raconte ainsi sa frustration après de nombreuses tentatives infructueuses pour faire venir à une réunion des locataires de la cité Tent City. Elle souhaitait rassembler les habitants pour faire pression sur un bar bruyant situé à côté. Personne ne s'est manifesté du côté de la cité, et de conclure : « Il y a un énorme fossé entre les gens comme moi et les gens là-bas. » Et pour illustrer ce fossé, elle souligne leur incapacité à faire pression sur la mairie, insinuant que des activités quelque peu illégales tendent aussi à les en éloigner.

Le contraste entre les intérêts et les rapports au quartier d'habitants si différents apparaît clairement lors d'un entretien réalisé avec un des seuls Noirs que j'ai croisés à une réunion d'association. Il se trouve que c'est le concierge d'un immeuble appartenant à PSI, l'association prévoyant d'acheter les trois fameuses maisons. Dans cet immeuble habitent déjà d'anciens sans-logis. Son poste le contraint à assister à ces réunions, ce qu'il fait sans intervenir à aucun moment, ni manifester l'enthousiasme et l'énergie des propriétaires. Lors d'un entretien plus tard, son emménagement dans le South End et son rapport au quartier ne sont commentés que sur le registre de la contrainte, à l'inverse de mes interviewés habituels. Avant de livrer un jugement essentiellement négatif, il ne répond qu'à demi-mot à ma question « Aimez-vous le South End ? », sur laquelle mes interviewés habituels aiment tant s'étendre. Le lieu où il habite est bien lié pour lui à son travail et au marché du logement, sur lesquels il a peu de prises.

Né en 1953 en Louisiane d'un père ouvrier, élevé dans une famille de huit enfants, il a migré vers le Nord à la recherche de meilleures conditions de travail, et pour fuir la ségrégation raciale du Sud. Il n'associe pas pour autant le South End à une quelconque diversité, mot d'ailleurs qu'il ne prononce à aucune reprise [3]. Non seulement il raconte que des insultes, et notamment le « N word » (renvoyant l'expression « nigger », qui désigne une des insultes les plus violentes adressées aux Noirs américains), lui ont déjà été adressées, mais il apprécie peu que des gays s'embrassent dans la rue. Surtout, les restaurants sont bien trop chers pour lui. C'est dans un bar plus populaire de Roxbury qu'il s'échappe, dès qu'il peut, pour jouer au billard avec son frère – les poolrooms d'antan ont définitivement disparu du South End.

La sociabilité des fundraisings ne brise que rarement l'entre-soi des associations de quartier. Tous ceux auxquels j'ai participé, généralement invitée par une enquêtée payant pour moi la contribution, s'organisent autour d'un buffet ou d'un repas, parfois d'un concert de jazz. Des rituels permettent de réaffirmer le statut social des donateurs : les ventes aux enchères (auctions), et notamment celles dites silencieuses (silent auctions), qui consistent à présenter les lots à gagner sur des tables. Les participants sont invités à inscrire sur une feuille de papier la somme qu'ils sont prêts à payer pour les acquérir ; le dernier inscrit emporte la mise. Les autres enchères, organisées par les associations les plus importantes (l'une d'entre elles fait régulièrement appel à un présentateur de télévision), ont des prix plus attractifs.

La diversité des associations du South End se retraduit toutefois dans le déroulement et l'assistance des fundraisings, les moins dotées et celles soulevant des enjeux moins consensuels comme la délinquance fonctionnent sur un mode plus militant, avec le soutien des propriétaires blancs les plus progressistes. Le fundraising d'un club de prévention me donne ainsi l'occasion d'entendre un discours clairement valorisant sur les jeunes des communautés noires et hispaniques du quartier. L'événement s'organise autour des œuvres d'art réalisées par des enfants et des adolescents avec des artistes du quartier, qui sont vendues aux enchères. La moitié de l'assistance, composée des enfants et de leurs parents, est noire, avec également une forte proportion d'Hispaniques. Plusieurs membres des associations de quartier y passent. Pendant l'enquête, je n'ai guère assisté à d'autres scènes où Blancs et non-Blancs se côtoyaient que ce soir-là.

Une gay friendliness sous conditions

Qu'en est-il maintenant de la mixité selon l'orientation sexuelle ? La présence des gays [4] fait partie de la mixité sociale vantée par les propriétaires, et on la retrouve au sein des associations de quartier. Cette intégration, que symbolise aussi le drapeau arc-en-ciel à l'entrée de quelques restaurants, ne touche qu'une fraction d'entre eux, les gays blancs fortunés. Néanmoins, elle donne lieu à des échanges et à une sociabilité commune, dans les espaces publics et privés, qui ne concernent pas, par exemple, ou en nombre très réduit, les Noirs des classes moyennes supérieures. Une certaine visibilité est même admise puisque les gays sont présents ouvertement en tant que tels.

Toutefois, cette sociabilité se déploie dans le cadre de lieux mixtes qui tranchent avec les espaces exclusifs comme les bars, certains commerces ou lieux associatifs qui ont joué un rôle majeur dans la vie homosexuelle urbaine du XXe siècle, et perdurent encore dans d'autres quartiers gentrifiés d'Amérique du Nord ou d'Europe. L'intégration à une gay friendliness excluant toute affirmation communautaire est bien mise en évidence par la trajectoire d'un habitant du South End et les possibles professionnels, résidentiels et biographiques qui se sont présentés à lui au cours de sa vie.

Steve Stanford, blanc, né en 1960, fils d'un petit entrepreneur et d'une femme au foyer, a grandi dans une petite ville du Massachusetts. Il part faire ses études à Boston et s'installe en 1982 dans le South End. « C'était un quartier identifié comme gay. C'était l'endroit évident où habiter pour un garçon gay s'installant à Boston. Et c'était abordable », raconte-t-il. Son déménagement dans le South End coïncide avec un engagement politique qui date du lycée, et qui le conduit à soutenir la carrière du premier homme politique ouvertement gay du Massachusetts : quand celle-ci s'écroule suite à un scandale, il se replie sur l'activité immobilière avant de travailler pour le maire Ray Flynn, puis de reconvertir son capital social dans l'activité plus lucrative du consulting. À la tête d'un think tank florissant, il gagne aujourd'hui 400 000 dollars par an et a renoncé à toute carrière politique. Marié à un homme au foyer et père de deux enfants asiatiques adoptés, il a aujourd'hui une sociabilité quasi exclusivement liée à sa vie familiale et fréquente, de fait, une majorité d'hétérosexuels. Quand je l'interviewe, un dimanche matin, son mari est en train de cuisiner des pancakes pour les deux enfants, et nous nous installons tous les deux dans le salon. Il n'est pas anodin que la personne qui me met en contact avec lui soit une des leaders de la défense du parc à chiens, plus récemment engagée dans l'association des parents d'élèves qui s'est constituée au sein d'une école publique du quartier. Le lobbying efficace de cette association traduit le plus grand investissement des parents dans le South End au fur et à mesure qu'il se transforme et apparaît plus adapté à la vie de famille. La multiplication de poussettes, ainsi que des magasins pour enfants renforce aussi la visibilité des jeunes parents. Ces transformations, qui irritent de nombreux gays, ne sont pas, dans le même temps, sans effet sur le cadrage subtil qui s'exerce sur leur présence dans le quartier.

Finalement, les gays, qui auraient pu s'engager dans une mobilisation collective et des actions de lobbying ancrées dans le South End, n'ont pas été, pour les gentrifieurs hétérosexuels, des concurrents potentiels dans l'appropriation du quartier. Il a donc été d'autant plus aisé, pour ces derniers, de développer une sociabilité et des engagements communs avec des gays de niveau socioéconomique élevé. Il n'en reste pas moins que cette intégration s'accompagne de formes subtiles d'exclusion, ou du moins d'une « assignation à la discrétion [5] », qui passe par l'absence de comportements considérés comme identitaires et/ou trop connotés sexuellement. Ces derniers sont relégués à des moments et dans des lieux ponctuels et moins visibles, tandis que le lieu de rencontre que constitue le parc à chiens autorise des formes de flirt analogues à celles des hétérosexuels, nous y reviendrons dans le dernier chapitre.

Cette intégration est favorisée par la présence plus importante de familles dans le South End à partir des années 1990, date à laquelle l'amélioration de la réputation du quartier et la prise en charge d'une école publique par un groupe de parents d'élèves blancs convainquent un nombre croissant de familles d'élever leurs enfants ici, et non pas en banlieue. Le rapprochement qui s'opère entre certains gays et hétérosexuels en termes de vie privée joue aussi un rôle important : à la fois par la présence de nombreux divorcés chez les seconds, et par l'investissement d'une conjugalité légitime (le mariage gay étant légalisé dans le Massachusetts en 2003) et familiale (en cas d'adoption d'enfants) par les premiers [6]. Le partage d'un style de vie reposant sur un fort niveau de consommation et un intérêt commun à mettre à distance certaines populations indésirables ont contribué à redéfinir la déviance sexuelle. Celle-ci est désormais moins liée à l'orientation sexuelle en elle-même – l'homosexualité n'étant un stigmate dans aucun discours (formel ou informel, explicite ou implicite) – qu'à des manières de l'afficher, à quoi s'ajoutent les clivages socioéconomiques et ethniques, ces deniers excluant les gays ni blancs ni aisés. Aujourd'hui, les gentrifieurs hétérosexuels affichent une attitude bienveillante mais toujours vigilante, qui transparaît lors d'une réunion à laquelle j'assiste.

Contrôle de la visibilité gay : la négociation de la Gay Pride

Un groupe de préparation de la Gay Pride est venu soumettre à une association de quartier le projet de faire passer, cette année-là, la marche dans le South End. Le groupe comprend un Français installé à Boston. Lors d'une conversation que nous avons plus tard, il m'explique : « Eux, c'est vraiment les plus chiants. » Pendant la réunion, le ton n'en est pas moins policé et respectueux. Après la présentation des deux représentants de la Gay Pride, plusieurs questions détaillées et assez pointilleuses sont posées sur un ton sérieux et sévère : l'un d'eux souligne que, les dernières années, les camions de nettoyage ne sont passés que le lendemain. Un autre annonce : « J'ai trois questions à poser et un commentaire à faire. » Le fait qu'il s'agit de l'association de quartier la plus puissante du South End explique sans doute les formes mises dans l'examen de la demande. Si celle-ci est considérée avec professionnalisme, un accord unanime se dessine rapidement en faveur du parcours dans le South End, et la permission est donnée sans même avoir besoin de passer au vote. Outre le caractère gay friendly qui fait partie de l'identité des gentrifieurs du South End, outre le contrôle qu'ils ont pu mettre en scène lors de cette réunion, il semble bien que plusieurs membres de l'association aient été sensibles aux bénéfices commerciaux du passage de la Gay Pride par le South End. Au final, plusieurs hétérosexuels se joignent au cortège, tenant la banderole de l'association, et rendant publique leur participation sur leur site Internet.

La vie qui s'est développée autour d'un immeuble de lofts de Washington Street témoigne de la recomposition de ces frontières sociales. Depuis 1999, il accueille, dans ses 98 unités, plusieurs dizaines d'habitants arrivés au même moment dans la zone dernièrement rénovée. La réputation tangente du lieu favorise les rencontres entre les propriétaires et la mobilisation au sein de l'association de quartier. Des fêtes sont périodiquement organisées sur le toit l'été, autour de barbecues, où se rencontrent les habitants de l'immeuble et leurs amis. Surtout, le parc, situé en face, et, en son sein, le parc à chiens, sont des hauts lieux de sociabilité : c'est là qu'on lance les invitations informelles aux soirées.

Se pressent alors dans les dîners retraités, jeunes couples et gays, les premiers venus de banlieues résidentielles se mêlant souvent pour la première fois dans un cadre privé à une population aussi bien homosexuelle qu'hétérosexuelle. 20 % des unités ont été vendues à des prix inférieurs au marché. Des artistes qui ont pu, dans le cadre de cette programmation mixte, accéder à la propriété, participent aussi à cette animation – même si les moins fortunés d'entre eux vivent parfois dans la violence symbolique les décalages économiques faramineux que génère l'arrivée de propriétaires toujours plus riches.

La violence subie par ces « autres », artistes et gays, relativement bien acceptés, voire valorisés pour la diversité qu'ils représentent, affleure dans les propos d'un homme célibataire, propriétaire d'un appartement mais connaissant une situation professionnelle précaire. Ses regrets du South End des années 1980 expriment sans doute une nostalgie de l'insouciance et des fêtes de sa jeunesse ainsi que ses difficultés économiques actuelles, d'autant plus difficiles à supporter sans doute qu'il vit dans un quartier toujours plus riche. Mais ses sentiments ont aussi à voir avec la disparition d'une certaine visibilité et l'affaiblissement du rôle de la sexualité dans l'identité gay. Se plaignant de l'ostracisme que subissent aujourd'hui les peu respectables drag queens de la Gay Pride, il raconte qu'on lui a un jour conseillé de se marier et d'avoir des enfants : « Un mec célibataire, ça fait peur », conclut-il. Comme le souligne ce témoignage, l'intégration gay friendly n'est pas valorisée unanimement. Les clivages perdurent, mais de façon euphémisée. Certains expriment un ralliement au « mélange », et un refus du « ghetto gay ». Ce résident homosexuel, consultant en urbanisme, membre de son association de quartier, et qui habite le South End depuis 1977, m'explique :

« Je n'aimerais pas que ce soit un ghetto gay. Parce que ce n'est pas normal. Ça ne correspond pas à la société telle qu'elle est. Bien sûr je veux être dans un quartier tolérant, un quartier où un couple de lesbiennes, où deux hommes gay peuvent marcher dans la rue et se tenir la main s'ils en ont envie. […] On voit de plus en plus de familles avec enfants ici, je pense que c'est tout simplement merveilleux. »

Mais d'autres voix se font entendre, qui montrent que des gays nostalgiques d'un South End plus communautaire peuvent aussi se faire les défenseurs d'un quartier où les habitants à faibles revenus étaient mieux acceptés. Ainsi Steve, le consultant gay aujourd'hui père de famille, s'emporte-t-il contre les résidents hostiles au projet de Pine Street Inn et défend la présence d'anciens sans-logis dans le quartier. Il raconte comment, lui, a toujours apprécié de voir les hommes accueillis par les associations de réinsertion (des anciens toxicomanes, d'anciens détenus) traîner sur les trottoirs ou sur les marches des immeubles. En accompagnant son propos d'un clin d'oeil, il fait clairement comprendre que, malgré son intégration à la sociabilité hétérosexuelle du quartier, il regrette la disparition d'un mode de vie fait de dragues et de rencontres éphémères, même si c'est avant tout son parcours biographique et sa vie familiale actuelle qui l'en ont éloigné.

L'opposition la plus visible des gays à cette gay friendliness des classes supérieures provient d'un blog, The South End is Over. Son auteur anonyme y publie une série de pamphlets ironiques sur les yuppies, leurs appartements de luxe (luxury condos), leurs bottes Ugg et les cuisines en granite et acier. À noter ici que l'incarnation du yuppie honni est très genrée ; il s'agit avant tout des femmes, et plus précisément de mères.

Café au lait de soja et poussettes de luxe : The South End is Over !

La scène commerciale concentre les critiques de l'auteur du blog : les cafés sophistiqués de type latte au lait de soja, les tomates « chair de bœuf » (heirloom tomatoes) à plus de 5 dollars la livre, les omelettes au foie gras à 50 dollars, le développement des voituriers sur les artères du quartier mais aussi SoWa, zone artistique du South End labellisée ainsi par imitation du SoHo de New York [7]. Ses critiques visent très souvent les familles, mais beaucoup plus les mères que les pères, à travers la place imposante et bruyante que prennent pour lui les bébés et les poussettes (de luxe) dans les cafés. Ces femmes symbolisent l'attitude désinvolte et sans-gêne qu'il dénonce chez des yuppies qu'il voit tout juste arrivés de leurs banlieues. Les articles publiés sur ce site sont par ailleurs ponctués de remarques sur la normalisation des comportements qu'opèrent, à ses yeux, les couples hétérosexuels : « Je dînais dehors avec cinq autres hommes gay l'autre soir. On se disait au revoir, et comme tous les gays partout, chacun de nous s'est donné une accolade et un baiser de bonne nuit. On a été atterrés par l'expression choquée de ces “branchés” avec leurs bottes Ugg, qui nous regardaient derrière les vitrines de Butcher Shop. À voir les regards sur leurs visages typiquement “banlieues/Back Bay/Beacon Hill”, on aurait dit qu'on s'était fait une pipe collective bien sexy. Je me souviens qu'il n'y a pas si longtemps un baiser de bonne nuit entre deux homos dans le South End était de rigueur, et ne choquait personne. En fait, avant Butcher Shop, il y avait au même endroit un super petit restaurant gay “Rave”, et avant cela, un café gay qui s'appelait “Mildred's”. » Ce site a un écho tel, malgré l'anonymat dans lequel reste son auteur, que le South End News lui consacre un article en 2009 – la même année toutefois que la fermeture du blog.

[1] Sylvie Tissot, « Reconversions dans la politique de la ville : une profession militante ? », in S. Tissot (dir.), Les Reconversions militantes, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2005, p. 121-138.

[2] M. Small, Villa Victoria, op. cit., p. 116.

[3] Sur les différents usages du terme diversity et les autres mots d'ordre que privilégient des mouvements de locataires noirs comme celui des « droits » : Ellen C. Berrey, « Divided over Diversity. Political Discourse in a Chicago Neighborhood », City & Community, vol. 4, n° 2, 2005, p. 143-170.

[4] Le South End fait partie des deux quartiers de Boston caractérisés par une « très forte concentration » de gays (G. Gates et J. Ost, The Gay and Lesbian Atlas, op. cit.). Le pourcentage de ménages non formés de familles est d'ailleurs nettement plus élevé que sur l'ensemble de la ville : 67,6 % dans le South End (contre 51,9 % à Boston).

[5] Marianne Blidon, « Entre visibilité et invisibilité, les formes spatiales gays dans la ville », in La Forme en géographie, 2006, p. 59-63.

[6] Il est aussi possible que le recours au milieu communautaire s'avère moins nécessaire pour des gays de niveau socioéconomique élevé que pour des individus plus modestes. Philippe Adam, « Bonheur dans le ghetto ou bonheur domestique ? Enquête sur l'évolution des expériences homosexuelles », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 128, 1999, p. 56-72.

[7] « Je pense qu'il est grand temps de dire aux gens ce que veut vraiment dire SOWA : Severly Overpriviledged White Assholes (des Connards Blancs Gravement Sur-privilégiés) », article posté le 16 octobre 2006. Sur SoWa, voir le quatrième chapitre.

La couverture du livre, la photo reproduite ici, ainsi que toutes celles du cahier central sont de David Binder. Voir, plus généralement, son travail sur son site.