Tuer avec respect ?

Le respect authentique impliquerait, a minima, de ne pas nuire inutilement à autrui et d’honorer son droit à l’existence. Or, tuer quelqu’un, par définition, nie son intérêt fondamental à vivre. « Tuer avec respect » constitue un oxymore que le spécisme parvient pourtant à rendre socialement tolérable. Mais il faut un certain décorum pour que cette pirouette morale passe sans friction ; il y a une étiquette de la mise à mort convenable.

Les conditions du respect : mort proche et mort propre

Dans l’imaginaire carniste, la mise à mort est jugée « respectueuse »– et donc acceptable– si elle est opérée « dans les formes ». La première exigence pour garantir une mort « digne » passe par la proximité et l’implication personnelle. Cette mort « propre » implique paradoxalement de « se salir les mains » : il faudrait se montrer capable de faire le « sale boulot » soi-même. Le vrai sujet ne serait pas la mort des animaux, mais notre déconnexion de celle-ci. L’abattage « en circuit court » nous délivrerait donc de l’hypocrisie consistant à déléguer la vile besogne à d’autres [1]

Dans une logique viriliste, cette mise à mort personnalisée se réfère souvent au récit du valeureux chasseur (analysé plus en détail dans la section suivante) : par son acte direct, il se montrerait plus « respectueux » qu’un consommateur qui se dédouane de sa responsabilité. Traquez vous-même l’animal, osez le regarder dans les yeux en enfonçant la lame, assumez pleinement de donner la mort dans un combat « loyal » et vous lui aurez rendu hommage (et serez digne de sa chair).

La seconde condition du « respect » relève de la maîtrise technique. La mise à mort devrait se dérouler sans souffrances « inutiles »– un exploit pratiquement irréalisable tant les risques d’échec et de stress pour l’animal sont élevés. Dans cette logique, c’est l’exécution impeccable qui conférerait sa légitimité morale à l’acte : un abattage « bien fait » garantirait un « sans-faute » (moral). Même en écartant les scénarios d’échec, l’injustice fondamentale demeure : priver quelqu’un de sa vie sans raison valable.

L’idée d’un « abattage respectueux » reste un ornement symbolique masquant la brutalité de l’acte. Ces embellissements de la mort– personnalisation d’un côté, maîtrise technique de l’autre– fonctionnent ensemble pour détourner l’attention vers des aspects secondaires préservant l’illusion de bien faire. En exaltant la responsabilisation individuelle (mort proche) ou la perfection technique (mort propre), ils se focalisent sur la forme en éludant le fond : est-il moral d’exécuter des êtres sentients pour notre convenance ? Le problème ne serait pas le fait de tuer, mais comment on tue [2].

Du cérémonial de la chasse au marketing compassionnel

Le respect est devenu, ou a toujours été, un récit déconnecté des actes réels. Il travestit des actes brutaux en gestes nobles. Dans la chasse à courre, « transpercer le cœur de sa victime à l’arme blanche devient ainsi la“servir”, dans une vision chevaleresque de toute évidence anthropomorphique, car on peut douter que la victime puisse trouver quelque consolation à être“honorée” de la sorte » [3].

Bienveillance de façade qui a pour but d’atténuer une réalité meurtrière. Ce pathos est particulièrement flagrant– et va jusqu’à esthétiser l’horreur– dans les propos du président de la Fédération nationale des chasseurs, Willy Schraen, évoquant « tenir l’oiseau avec une infinie tendresse, pleine d’admiration, de respect et d’émotion, avant de le sublimer dans un feu d’artifice culinaire [4] ». Pure euphémisation de la violence, selon les termes de la linguiste Catherine Kerbrat-Orecchioni.

Les industries animales capitalisent sur ces narratifs via le humane- washing [5], présentant leurs produits comme dépourvus de cruauté pour répondre aux attentes croissantes en matière de protection animale. La prétendue obligeance qui était valorisée dans la mise à
mort à petite échelle est récupérée et systématisée afin d’apaiser les consciences et garantir les bénéfices. Le « respect » devient un outil marketing visant à faire oublier la réalité des abattoirs en coiffant la domination d’une aura de compassion.

En définitive, ce verbiage traverse désormais toutes les formes d’exploitation, même les plus intensives. C’est le parfait alibi.

Un alibi moral

Lorsque le respect est évoqué dans une relation de pouvoir, il est généralement conçu comme une qualité du dominant ; il fonctionne comme un mécanisme d’auto-absolution qui lui permet d’apparaître comme bienveillant, sensible, respectueux (et donc respectable). Ses dispositions mentales– son attitude, son état d’esprit, etc.– prennent le pas sur les conséquences réelles de ses actes. Il peut alors se présenter comme bien intentionné tout en continuant à exploiter et tuer.

Le respect devient une forme d’affirmation narcissique, un moyen de s’estimer moralement irréprochable. Lorsque les dominé.es peuvent saisir ce qui se dit, son invocation agit comme un écran de fumée dissimulant leur vécu et leurs souffrances tangibles pour recentrer la discussion sur la manière dont le dominant se perçoit.

Lorsqu’iels ne sont pas capables de comprendre (animaux, jeunes enfants, personnes séniles ou ayant certains handicaps), il est patent que le dominant s’adresse à lui-même par ce discours, pour se conforter dans sa propre légitimité.

Cette diversion caractérise le discours de la chasse et de l’élevage dits « éthiques », où les victimes s’effacent derrière les états d’âme du dominant et ses efforts pour « bien faire ». Ce procédé s’accompagne souvent d’une valorisation de gestes symboliques et de marques de déférence. [6], qui servent de faire-valoir plutôt que de témoigner d’une réelle attention envers les dominés.

Telle la galanterie qui « exige des témoignages de considération qui coûtent peu mais rapportent beaucoup [7] », le respect devient un outil de réaffirmation du pouvoir existant, un vernis moral maintenant une apparence de reconnaissance et de justice [8].

Plutôt que les égards, l’égalité

Ainsi conçu, le respect accompagne la domination bien plus qu’il ne s’y oppose. Il ne remet pas en cause les fondements de l’exploitation animale, mais les protège et devient même un élément clé de leur pérennité. Il prend la violence comme donnée et construit autour d’elle un édifice de rationalisation pour l’enjoliver. Comme l’observe Yves Bonnardel, « il est dit, et n’est que cela. Il ne vise pas à intervenir dans la réalité, à se concrétiser, il vise à transfigurer la réalité dans l’imaginaire pour, justement, ne pas avoir à la remettre
en cause [9]. »

Aussi élaboré soit-il, il n’opère que des changements de surface pour préserver l’essentiel : le droit des dominant es à s’approprier les dominé.es.

Cette fonction est explicitée par Paul Sugy, journaliste fervent défenseur du spécisme, qui distingue clairement respect et droits :

« Respecter l’animal, c’est juger que l’homme [sic], par la place qu’il occupe au sein du vivant, est doté d’une responsabilité qui lui intime des devoirs ; libérer l’animal, c’est au contraire admettre que celui-ci dispose de droits [10]. »

On le voit, l’invocation du respect maintient l’humain en position centrale, tandis que ce sont les intérêts réels de chacun.e que l’antispécisme place au cœur des préoccupations.

L’égalité de considération ne met plus le dominant au premier plan et c’est ce qu’on ne lui pardonne pas, notamment en tant qu’elle exige une remise en cause du droit unilatéral de vie et de mort sur les animaux.

Voilà pourquoi les antispécistes ne réclament pas ces égards factices qui n’engagent à rien. Un tel discours vague et récupérable ne suffira pas à sortir les autres animaux de leur enfer. Nous demandons la reconnaissance de leurs intérêts, de leur droit à la liberté et de leur volonté de vivre.

La véritable alternative au spécisme n’est pas le respect, mais l’égalité. Les autres animaux méritent mieux que des paroles creuses– ils ont droit à une justice réelle, qui s’exprime dans les actes plutôt que dans un respect purement déclamatoire.