Accueil > Études de cas > Le voile et ce qu’il dévoile > Antisexisme ou antiracisme ? Un faux dilemme

Antisexisme ou antiracisme ? Un faux dilemme

Retour sur la chasse aux voilées

par Christine Delphy
8 mars 2017

On commémorera le 15 mars prochain les treize ans de la loi sur sur les « signes religieux ostensibles », interdisant le port du foulard dit islamique à l’école, sous peine d’exclusion définitive. À cette occasion, il convient de revenir sur le bilan que le collectif Une école pour tou-te-s avait réalisé en septembre 2005, concernant les effets les plus immédiats et concrets de cette loi : comment s’est-elle appliquée dans les écoles ? Quelles ont été les conséquences pour les élèves - les voilées, les dévoilées et les autres... ? Mais le bilan doit aussi, pour être complet, prendre en compte les suites innombrables qu’a eue cette loi sur le terrain idéologique, politique et social pendant la décennie qui a suivi, que ce soit avec la loi anti-niqab de 2010, avec les interdictions de sortie scolaire aux mamans voilées, avec l’affaire Ilham Moussaïd et plus largement avec la production et la diffusion massive d’une voilophobie et d’une islamophobie « respectable », sans parler des effets de division et de diversion et d’un dramatique dévoiement du féminisme. C’est sur ce dernier point que porte le texte qui suit, initialement paru en 2006 dans la revue Nouvelles Questions Féministes. A l’occasion de la journée internationale des droits des femmes, nous le republions.

Cet article, qui fait suite à plusieurs autres essais sur le « foulard islamique » [1], n’aborde pas dans ses multiples aspects la loi française qui interdit aux élèves de l’école publique de porter le foulard. Sur l’historique de la loi, en particulier sur la laïcité française, et sur la fabrication au cours des 20 dernières années de la « menace islamique » qui a servi de fondement pour légitimer la loi, on lira avec intérêt les chapitres qu’y consacrent Alain Gresh [2] et Olivier Roy [3]. Organisée par des acteurs politiques importants [4], la construction du foulard en problème a passé par deux étapes décisives pour « extorquer » le consentement de l’opinion publique à la loi : un processus de criminalisation des « musulmans » [5] relayé par des médias qui ont accordé une place disproportionnée à l’affaire – deux fois plus grande qu’au démantèlement de la sécurité sociale [6].

L’affaire, le débat, sa conclusion et ses suites s’inscrivent dans une dynamique plus large, celle d’une islamophobie qui prend le relais du racisme anti-arabe [7], et qui trouve là aussi un appui médiatique pour construire un islam imaginaire et dangereux [8]. Pour Saïd Bouamama [9], loi contre le foulard et nouvelle islamophobie ont pour but d’ethniciser les problèmes sociaux créés par la discrimination, et à cette fin de rendre le racisme « respectable ». Dans « Race, caste et genre en France » [10], j’interprète la loi comme un signal de refus adressé par la société française aux Français.e.s issu⋅e⋅s de l’immigration coloniale en réponse à leur revendication de pleine citoyenneté.

La plupart des auteur.e.s cité⋅e⋅s critiquent l’interprétation du foulard qui a justifié son interdiction – celle d’un symbole d’infériorité que les femmes qui le portent assumeraient ; et en soulignent au contraire les sens multiples déjà évoqués par Françoise Gaspard et Farad Khosrokhavar en 1995, particulièrement celui de protestation face au racisme par le « retournement du stigmate », phénomène bien connu des sociologues depuis les travaux des pionniers de l’interactionnisme symbolique américains [11].

Ce dont il s’agit ici, ce n’est pas de considérer le « pour » et le « contre » de la loi, cela a déjà été fait, mais d’examiner les arguments « féministes » – évoquant les droits des femmes – qui, alors qu’ils étaient quasiment absents du débat en 1989, ont progressé jusqu’à constituer l’essentiel de l’argumentation pro-loi.

Comment se fait-il qu’une loi qui se présente comme portant sur la « laïcité » a été débattue principalement en termes de droits des femmes (même s’il n’en reste rien dans le texte de loi) ? C’est que l’argument laïc était faible, et qu’il fallait en trouver un autre. L’égalité des sexes a fait l’affaire. On assista en fait au spectacle – drôle ou lamentable – de chefs de parti, ministres, premiers ministres, président de la république, hommes jusqu’au dernier, s’insurgeant contre la « brèche » que créait le foulard dans une égalité des sexes tout à coup présentée comme un des piliers sinon le pilier de la République, et censée exister. Jamais la question ne leur avait effleuré l’esprit : mais tout à coup, à l’hiver 2003, l’égalité des sexes est devenue leur préoccupation constante, prioritaire ; le port du foulard par une poignée d’adolescentes est devenu le seul obstacle, en France, à la dite égalité.

On aurait pu penser, dès lors que les droits des femmes étaient convoqués au premier rang dans le débat, que le mouvement féministe, même s’il n’avait pas lancé l’affaire, aurait joué un rôle dans son déroulement. Il n’en a rien été. Aucune féministe n’a été auditionnée par la commission Stasi (nommée à l’automne 2003 par Jacques Chirac, président de la république française), et dont le rapport final a légitimé la loi. Le membre du gouvernement théoriquement chargée de cette question, la secrétaire d’Etat à l’égalité et à la parité, n’a pas été entendue non plus, et n’a pas demandé à l’être.

D’ailleurs en amont, ce n’est pas le mouvement féministe qui a demandé et suscité cette loi. Les féministes en France n’ont pas le pouvoir de lancer une affaire de cette taille, ni même d’une taille inférieure ; même sur des sujets autrement plus graves, comme les violences masculines envers les femmes, elles ne parviennent à intéresser ni les politiques ni les médias.

Mais elles ont des choses à dire, et elles l’ont fait, sur les arguments « féministes » qu’ont convoqués les politiciens (non-féministes) pour justifier la loi : « sexisme », « égalité des sexes », « oppression », « infériorité des femmes ». Et c’est bien parce qu’ils ont été repris par des féministes que l’analyse de ces arguments nous intéresse.

La loi a en effet divisé les féministes, comme elle a divisé tous les groupes politiques à gauche du parti socialiste. Une partie des féministes se sont déclarées pour la loi, une partie s’est déclarée contre, mais beaucoup sont restées muettes, indécises et souvent interloquées. J’examinerai donc les arguments employés par les féministes qui se sont déclarées en faveur de la loi, mais aussi ceux des féministes qui sont restées à la croisée des chemins, troublées par le fait que d’un côté, la loi est censée protéger les jeunes filles musulmanes des contraintes familiales qui les obligeraient à porter le foulard), mais que de l’autre, elle est discriminatoire et stigmatise toute une population.

C’est précisément du mais qu’il sera question ici. Plus d’une féministe a ressenti cette impression douloureuse de se trouver devant un choix impossible, de devoir sacrifier les un.e.s ou les autres. Plus d’une féministe a refusé de choisir et s’est cantonnée dans le silence. Il s’agit de comprendre en quoi consiste ce dilemme ressenti : faut-il choisir les victimes du sexisme contre les victimes du racisme ? La lutte anti-sexiste contre la lutte anti-raciste ?

Et si tel est le cas, quelle est la façon de poser les questions qui aboutit à créer ce dilemme ?

J’essaierai de montrer que ce dilemme est fondé sur de fausses prémisses. J’essaierai aussi de tirer quelques conséquences théoriques et pratiques de l’examen de ce faux dilemme : quelle conceptualisation de l’oppression patriarcale – de genre – et de l’oppression raciste doit-on mettre en œuvre pour que le féminisme en France et plus largement en Occident ne répète pas l’erreur qu’il reproche au patriarcat : constituer une situation particulière, celle des hommes, en « universel », puis l’opposer aux femmes ?

Comment éviter que les féministes, victimes comme toutes les femmes de ce faux universel, ne forgent à leur tour un « universalisme ethnocentrique » [12] qu’elles opposeraient (et imposeraient) aux autres dominé.e.s ? [13]

Seconde partie : Les arguments des féministes anti-voile et pro-loi

Troisième partie : Antiracisme et antisexisme : contraires ou compatibles ?

Quatrième partie : La prise en compte du racisme : condition nécessaire de la continuation de la lutte anti-patriarcale

P.-S.

Ce texte, repris dans le recueil Classer / Dominer, est paru pour la première fois dans la revue Nouvelles questions féministes, Volume 25, n°1, en 2006.

Notes

[1Delphy, 2004a, 2005. Les références complètes des textes cités en note figurent dans la bibliographie, en note 13.

[22004

[32005

[4Lorcerie, 2005a

[5Brion, 2005

[6Tevanian, 2005

[7Geisser, 2003)

[8Deltombe, 2005

[92004a

[10Delphy, 2005

[11Goffman, 1974 ; Becker, 1985

[12Mohanty, 2004 : 21

[13 Bibliographie. Textes cites dans cet article

Ahmed, Leila (1992). Women and Gender in Islam : Historical Roots of a Modern Debate. Yale : Yale University Press.

Becker, Howard S. (1985). (éd. originale 1963). Outsiders. Études de sociologie de la déviance. Paris : Métailié.

Brion, Fabienne (2005). « L’inscription du débat français en Belgique : pudeurs laïques et monnaie de singe », in Lorcerie (dir.). 2005.

Bouamama, Saïd (2004a). L’affaire du foulard islamique : la production d’un racisme respectable. Geai bleu Editions.

Bouamama, Saïd (2004b). « L’ethnicisation des jeunes issus de l’immigration : persistance d’un imaginaire colonial », Zaama, Actes du colloque « Modes d’émigration et mondes de l’immigration, hommage à Abdelmalek Sayad ». (à paraître en décembre 2005 ).

Badinter, Elisabeth (2003). « La victimisation est aujourd’hui un outil politique et idéologique ». L’Arche n° 549-550, nov-déc.

Bellil, Samira (2002). Dans l’enfer des tournantes. Paris : Denoël.

Delphy, Christine (2004a). « Une affaire française », In Nordmann 2004 : 64-72.

Delphy, Christine (2004b). « Retrouver l’élan du féminisme », Monde Diplomatique, Mai. En ligne : http://www.sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1130

Delphy, Christine (2005). « Race, caste et genre en France ». In Jacques Bidet (dir.). Guerre impériale, guerre sociale. Paris : PUF.163-175.

Deltombe, Thomas ( 2005). L’Islam imaginaire. La construction médiatique de l’islamophobie en France. 1975-2005. Paris : La Découverte.

Enquête ENVEFF, Maryse Jaspard et al. (2003). Les violences envers les femmes en France. Une enquête nationale. Paris : La Documentation française.

Gaspard, Françoise et Farad Khosrokhavar (1995). Le foulard et la République. Paris : La Découverte.

Geisser, Vincent (2003). La nouvelle islamophobie. Paris : La découverte.

Goffman, Erving (1974). Stigmates. Paris : Minuit.

Guénif-Souilamas, Nacira (2004). « De nouveaux ennemis intimes : le garçon arabe et la fille beurette » In Guénif-Souilamas Nacira et Macé Eric (2004). Les féministes et le garçon arabe. Paris : L’aube.

Gresh, Alain (2004). L’islam, la république et le monde. Paris : Fayard.

Falquet, Jules (2005). « Trois questions aux mouvements sociaux "progressistes". Apports de la théorie féministe à l’analyse des mouvements sociaux ». Nouvelles Questions féministes, 24 (3), 18-35

Hamel, Christelle (2003b). « ‘ Faire tourner les Meufs’ : Les viols collectifs dans les discours des agresseurs et des médias », Gradhiva, n°33, pp.85-92.

Hamel, Christelle (2005). « De la racialisation du sexisme au sexisme identitaire », Migrations et Sociétés, Vol.17, n° 99-100, Mai-août 2005.

Lorcerie, Françoise (2005a). « A l’assaut de l’agenda public : la politisation du voile islamique en 2003-2004 », In Lorcerie, Françoise (dir.) (2005). La politisation du voile. Paris : l’Harmattan.

Masson, Sabine (2005). Les femmes indiennes au Chiapas : un mouvement féministe post-colonial ? Tzome Ixuk : étude de cas d’une coopérative de femmes tojolabales. Paris et Lausanne : Thèse de doctorat en sociologie.

Mohanty, Chandra Tapalde (1991). “Introduction : Cartographies of struggle : Third World Women and the Politics of Feminism”, In Mohanty Chandra, Russo Ann & Lourdes Torres 1991. Third World Women and The Politics of Feminism. Bloomington : Indiana University Press.

Mohanty Chandra Tapalde. 2004. « Under Western Eyes : Feminist Scholarship and Colonial Discourses », In Mohanty Chandra Tapalde. Feminism without Borders. Duke University Press.

Nordmann, Charlotte (dir.) (2004). Le foulard islamique en questions. Paris : Amsterdam.

Petit, Juan-Miguel (2003). Rapport présenté par Juan Miguel Petit, Rapporteur spécial sur la vente d’enfants, la prostitution des enfants et la pornographie impliquant des enfants. Additif. Mission en France, 25-29 novembre 2002. En ligne : http://193.194.138.190/Huridocda/Huridoca.nsf/(symbol)/E.CN.4.2004.9.Add.1.fr ?Opendocument

Roy, Olivier (2005). La laïcité face à l’islam. Paris : Stock.

Sayad, Abdelmalek (1994). "Le mode de génération des générations immigrées", Migrants-Formation, n°98, Septembre.

Tevanian, Pierre (2005). Le voile médiatique. Un faux débat : « l’affaire du foulard islamique ». Paris : Raisons d’agir.

Volpp, Leti (1994). “(Mis)identifying Culture : Asian Women and the « Cultural Defense » ». Harvard Women’s Law Journal, Vol.17.

Volpp, Leti (2001). “Feminism versus Multiculturalism”, Columbia Law Review, Vol.101.

Weil, Patrick (2005). La République et sa diversité. Paris : La république des idées. Seuil.